¿POR QUÉ EXISTEN TANTAS VERSIONES DE LA BIBLIA Y DE CRISTO O JESÚS? http://knol.google.com/k/por-qu%C3%A9-existen-tantas-versiones-de-la-biblia-y-de-cristo-o-jes%C3%BAs#

Un paseo por las religiones, las creencias, la magia, la brujería, la santería y todo tipo de ideas. ¿Y el sincretismo? http://knol.google.com/k/fernando-antonio-ruano-faxas/un-paseo-por-las-religiones-las/19j6x763f3uf8/159#

 

[…] Hace millares de años que el indígena [indígena de cualquier lugar del mundo: América, Asia, África, Europa, Oceanía…] vive en ese medio geográfico, lento modelador de la mentalidad y su organismo; espontáneamente experimenta emociones estéticas al contemplar la naturaleza y siente sus poderosos efectos; sin esfuerzo también interpreta esa emoción, porque desde esos remotos tiempos hasta el momento que hoy vive, le ha sido gradualmente transmitida la técnica depurada de los artistas ancestrales. [El indígena] amaba religiosamente al suelo, al cielo, a la montaña, al agua, a las plantas y a los animales, porque le daban sustento y temía al huracán, al fuego, al terremoto, a la inundación, a las alimañas, porque destruían su vida. Amor, temor y emoción estética, lo movieron a deificar  elementos favorables y adversos; así surgieron las bellas creaciones de los dioses del agua, del maíz, del fuego, de la guerra, del amor y de la muerte… Esta religión artística era lógica en ese entonces, porque el conocimiento científico no surgía aún y porque la inspiraba la tendencia biológica de conservación del individuo y de la especie. [Cuando se produce una conquista, como fue por ejemplo la conquista de América, se traen con esa conquista otros conceptos y así el indígena se ve forzado] a no interpretar ya sino aquellas emociones estéticas en que el invasor no traslucía el simbolismo religioso indígena: esculturas y frescos mitológicos, templos, joyas, adornos, bailes y canciones, todo aquello que nos maravilla en la civilización [indígena, cualquiera que sea ésta: azteca, maya, inca, griega, romana, egipcia, china, india, japonesa, etc., todo lo cual, en la mayoría de los casos, al paso de las diferentes conquistas] fue arrasado, demolido. A la religión de la naturaleza substituyó, aunque no del todo, el catolicismo, cuyas imágenes pintadas y esculpidas podían hasta cierto punto substituir materialmente a las aborígenes, pero ya no representaban  como ellas a los objetos y elementos de la naturaleza, y por lo tanto no podían plasmar de manera tan intensa y espontánea la emoción estética; además, los dogmas del credo católico desorientaron  el pensamiento aborigen. Sin embargo, la capacidad emotiva, la facilidad de percepción, la técnica, no fueron, no podían ser destruidas y se siguieron expresando aunque tímida y fragmentariamente, según puede verse en la producción artística y artístico-industrial de indios y mestizos que todavía presentan más o menos atenuando el carácter simbólico religioso que en otros tiempos fue su más saliente característica (Gamio, 1993:130-131).

 

De la misma manera que las sociedades tienen sus divisiones, así también las lenguas o idiomas poseen sus divisiones. Inclusive en las comunidades muy poco complejas, como los grupos de cazadores, recolectores o pescadores, se encuentran variaciones lingüísticas y variaciones gestuales, debido a que los usuarios del lenguaje no hablan de la misma manera en su quehacer cotidiano y en sus narraciones mitológicas o en situaciones de índole ritual. Es imposible que exista una lengua sin diferencias socioculturales. Claro está que las diferencias lingüísticas dadas por manifestaciones socioculturales son más evidentes en las comunidades donde existen palpables divisiones entre grupos cultos y grupos no cultos, entre grupos especializados y no especializados, entre personas preparadas y analfabetos. Las diferencias lingüísticas[1] entre los usuarios del lenguaje –en especial lo relacionado con palabra-significado o palabras-significados–, pueden crear y de hecho crean verdaderos conflictos en las relaciones humanas, sobre todo al nivel interestatal, intergubernamental, intergrupal, sobre todo si los líderes (?), en especial los líderes de grupos culturalmente atrasados, son incapaces de resolver en el momento adecuado, en tiempo, de una buena vez, los “malentendidos” que habitualmente presentan los discursos.[2] Estos “malentendidos”, que, como hemos dicho anteriormente, siempre aparecen en los diferentes discursos y que a veces resultan en episodios que ponen de manifiesto el carácter presocial de la personalidad de los involucrados –por lo menos de uno de los involucrados–, son más comunes en aquellos discursos que se producen entre individuos y sociedades en donde es manifiesta la disparidad lingüística –en especial por un pobre fondo léxico y reducidas variantes de significado de las palabras–, la disparidad estilística, la disparidad cultural, la disparidad económica, la disparidad política, la disparidad religiosa, etc. En este sentido, por ejemplo, hay que destacar la trascendental función socioconfesional o religiosa en las relaciones grupales y las relaciones sociolingüísticas, que marca discursivamente, verbal y corporalmente, tanto a los individuos en particular como a los grupos en general, en especial en situaciones de una internacionalización comunicacional como la actual, cuestión que afecta lo mismo a los “creyentes” o personas que viven en un mundo divinizado como a los “no creyentes” o personas que viven en un mundo desdivinizado,[3] lo que caracteriza, obviamente, a la modernidad […] Absolutamente todos los pueblos del mundo, todas las culturas del mundo, siempre se han preguntado en algún momento “¿por qué aparecen las religiones?”, “¿por qué existen las religiones?”. Una respuesta a esta pregunta la da Ikram Antaki (2001: http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/311/31103508.pdf ): “[…] A los animales no humanos les duele la muerte de los suyos, lo hemos visto con los perros, los elefantes, con todos los animales. Pero ellos no inventaron religiones, es decir, la idea de una vida después, la esperanza de una vida eterna. Los humanos no aguantamos la senectud, es por eso que inventamos las religiones, los dioses y el mundo después de la muerte. Somos un animal trágico que no soporta su situación […]” Las religiones siempre han tenido una relación directa y estrecha –positiva o negativa según diferentes épocas, intereses, criterios y enfoques– con la política, con el estado, con los gobiernos, con las instituciones, con la jurisprudencia, con el derecho, con la economía, con la filosofía, con la medicina, con el arte o las artes, con las guerras de todo tipo, con los grupos humanos en general y con el individuo en particular y, ¡por supuesto…!, con la educación y la instrucción. Pero, claro está, los grupos humanos, los pueblos, inteligentes, han sabido “darle su justo lugar a la religión”, a las religiones, y no permitir que la religión o las religiones se entrometan en la vida, las decisiones y los futuros de esos pueblos, que entorpezcan el crecimiento social, cultural y científico de los pueblos, de los continentes… Desgraciadamente, este continente, América, todavía no sabe esto, ¡y ahí está el pago de esta estupidez!: http://www.youtube.com/watch?v=AKtNbtVYT6c . Veamos un panorama al respecto:

 

Teocracia. Régimen de las sociedades prehispánicas mesoamericanas organizadas en centros ceremoniales bajo la dirección de una élite sacerdotal que acaparó los conocimientos científicos, la producción artística y los conceptos mágico-religiosos, dirigió la economía y distribuyó la producción. Por ello impuso una educación conveniente, dictó la moral y dispuso de un cuerpo militar para controlar una vasta región. La teocracia empezó en el año 200 a.C. en el sur y la costa del Golfo, y en el siglo III d.C. en el centro de Mesoamérica, y terminó en el siglo IX debido a la lucha de la casta militar en el poder. Los estados teocráticos se caracterizaron por tener una estructura celular: un núcleo o centro ceremonial que gobernaba un área tributaria donde vivían dispersos los campesinos, que no tenían fácil acceso a él. Las castas se dividieron en estamentos especializados; entre los sacerdotes, por ejemplo, había sacrificadores, adivinos, astrólogos, propiciadores, cantores, poetas, historiadores y escribanos. Las deidades se sincretizaron con los viejos númenes, y se inventaron rituales, cultos masivos y nuevas manipulaciones mágicas de propiciación. Teóricamente, los dioses mantenían el poder cósmico, acondicionaban las fuerzas de la naturaleza para la producción, sancionaban la moral, desalentaban a los enemigos, aliviaban las enfermedades y burlaban a la muerte. El secreto esotérico se profundizó y solamente la casta sacerdotal poseyó los conocimientos del arte, la ciencia, la filosofía y los misterios de la curandería, la magia y la religión. A su vez, las viejas tradiciones prehispánicas y protohistóricas constituían las creencias y prácticas  de las masas campesinas y de las castas más bajas; se trataba de los ritos del culto a las fuerzas naturales, los animales totémicos y las plantas medicinales o alucinógenas […]

 

Militarismo. Temprano (siglos IX a XIII). La casta sacerdotal fue desplazada del poder por los militares […] (Álvarez, 1987, t. VIII:4894-4895).

 

Sólo un ciego o un necio se negaría a ver la mano de la iglesia católica […] en nuestra independencia [mexicana]. Ahí estaban las cartas tan comprometedoras como secretas, redactadas y firmadas por Iturbide en las que declaraba que en realidad “las Cortes de Cádiz fueron reuniones de impíos que aspiraban a la destrucción de la religión y que no trataban más que aniquilar el culto católico, comenzando con la presencia de sus ministros”, y aseveraba que “la independencia se justificó y se hizo necesaria para salvar la religión católica”, o una referida al Ejército Trigarante, al cual no lo animaba otro deseo “que el de conservar pura la santa religión que profesamos”, de la misma manera en que le confiesa a Apodaca: “me mueve sólo el deseo de que se conserve pura y sin mezcla nuestra religión, o no ha de existir Iturbide” (Martín, 2006: 94).

 

La guerra [de independencia de México] se perdió por falta de recursos del gobierno; el clero los tenía pero cuando los invasores se hallaban no muy lejos de la capital y se le pedía dinero con apremio, fomentó una rebelión para guardar intactos sus tesoros y salvarse de salvar a la patria […] La desgracia de México en aquellos años sombríos consistió en su fertilidad para producir seudohéroes de uniforme y seudosantos de hábito […] A mediados del siglo XIX el clero poseía dilatadas extensiones territoriales y numerosas fincas urbanas. La Iglesia de aquel mártir extraordinario de Judea [Cristo, Jesús] que predicaba  la virtud, el amor y la pobreza, era con mucha ventaja la organización económica más poderosa del país. Esas enormes riquezas se hallaban amortizadas, sin ninguna posibilidad de movimiento, sin circulación, obstaculizando por tal causa el desenvolvimiento de la República [mexicana].

 

Hombres eminentes y de clara visión política pensaron, desde pocos años después de la Independencia, que había que desamortizar   esos bienes materiales, si se quería la prosperidad de la nación; pero no fue hasta 1855 cuando se dio el primer paso, al promulgar la ley que ordenaba al clero la venta de sus inmuebles.

 

El clero estuvo inconforme y provocó una nueva guerra civil, una de las más sangrientas y enconadas que registra la historia de México. El gobierno liberal de Benito Juárez, de ese indio de pura sangre, de voluntad de acero, a quien Pérez Martínez ha llamado con justeza «el impasible», obligado por la rebeldía de la Iglesia decretó en 1859 la nacionalización de tales bienes.

 

El escritor católico Roque Barcia escribe que el clero forma parte de la organización social, entra en el régimen  político, es una clase, una categoría; y agrega que cuando se modifica necesariamente la organización de un país, se modifica necesariamente la organización del clero. Pues bien, esa clase, esa institución política, esa entidad social, ha sido freno de todo impulso creador en la evolución del pueblo mexicano. El clero siempre ha sido enemigo de las clases populares, siempre ha estado en contra de todo esfuerzo para mejorar la vida de esos millones de seres humanos, para quienes parece que se hicieron todos los dolores del mundo, ninguno de sus goces. Triste antinomia entre la doctrina y la acción, entre los principios y la realidad […] (Silva, 1948).

 

Son los seminarios [católicos] el órgano de la educación mexicana desde la Colonia hasta fines de la centuria pasada [siglo XIX]. Los sacerdotes son, para bien o para mal, los directores de la conciencia popular. A través del seminario, con el griego y el latín, cultívanse en México las humanidades, encauzando la formación intelectual de varias generaciones en las normas de la cultura mediterránea. Es evidente que el tipo de enseñanza entonces impartido llevaba un considerable retraso respecto al momento europeo correspondiente. Sin embargo, ni la Universidad Pontificia ni los colegios que formaban parte del monopolio pedagógico de la Iglesia eran impermeables a las ideas modernas, que se filtraban misteriosamente a través de las censuras oficiales y eclesiásticas […]

 

Las religiones tienen, como todo organismo vivo, una muerte natural que se debe a una lenta disolución de las creencias por medio de la crítica intelectual, que las encuentra inconciliables con un nuevo sentido de la vida. Cuando el sentimiento religioso se ha enfriado, las prácticas y ceremonias externas del culto se continúan por inercia social, como gestos mecánicos sin valor expresivo […] (Ramos, 1934).

 

[Qué, sino la religión, en este caso el “vudú haitiano”, una mezcla de religiones y creencias africanas con la religión católica apostólica y romana, que terminó en un marcadísimo y particular sincretismo religioso, fue el arranque de la Primera Gran Revolución de Independencia de América Latina: Haití, en 1769 […] La mezcla de religiones, de creencias, en  América aparece en absolutamente todos los pueblos del área, en todas las capas sociales del área, de una manera u otra. Inclusive los individuos que intentan aparentar enmascaradamente una fiel devoción al catolicismo, al cristianismo, al judaísmo, tc., en América practican los llamados “cultos alternativos” o “ritos alternativos”, como he comentado ya en: http://openlibrary.org/b/OL22647223M/Algunos_recursos_para_valorar_la_comunicación_a_través_del_lenguaje_oral_del_lenguaje_escrito_y_del_lenguaje_corporal_El_área_geográfica_y_los_climas_Esferas_socioculturales_Los_estilos_La_edad_El_sexo_El_tabú_y_la_Comunicación_no_verbal y http://openlibrary.org/b/OL23576608M/La_traducción_y_la_interpretación_de_la_Biblia._Una_disquisición_filológico -lingüística […]

 

 

LOS ALCANCES DEL SINCRETISMO EN LA CULTURA MEXICANA DE LOS ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA SINCRETISMO, CULTOS ALTERNATIVOS, RITOS ALTERNATIVOS, CREENCIAS ALTERNATIVAS

 

 

[…] “Claro está que con una práctica religiosa católica tan sincrética, claro está que con una práctica religiosa fundamentada en los cultos alternativos y en idolatría, las autoridades religiosas católicas desconfíen hasta del sueño de los sincréticos, del sueño de los que, a la vista pública, tienen diferentes religiones y rinden cultos a variados dioses, diosas, santos y santas […] Que no se nos olvide que en cuestión de religión y religiones ‘los secretos’ y ‘las máscaras’ aumentan mucho más en aquellos grupos que ‘simulando’ tener ‘una sola religión’ es evidente, inclusive ante los ojos de los más ignorantes e indiferentes, e inclusive a los ojos de los más tontos, que profesan ‘cultos alternativos’ (Río, 1992; Río, 2006; Gil, 2008). ¡Y justamente ésta es una característica histórica en América!, debido, ante todo, a la presencia y mezcla de grupos étnicos y socioculturales diferentes: amerindios, europeos, asiáticos, africanos…, con religiones muy diferentes, con sincretismos religiosos varios –y, claro está, también sincretismos lingüísticos, gestuales, protocolares (Escalera, 2005)–, incluyendo al mismo sincretismo cristiano, católico –el Cristianismo aparece en Asia, en un contexto semítico, en Israel, con dioses asiáticos, semitas: Yahvé, Astoret o Asera, Adam, Lilit, Eva, Jesús, María…–, que se produce en el Catolicismo, al ser ‘interpretado’ en ‘Europa’, en una cultura greco-latina, que ya desde finales del III milenio a.C. comenzó a ser semitizada a través de Jonia o Grecia asiática, a través de los jonios, que son un pueblo de origen griego, al ser interpretado ese cristianismo por católicos, ortodoxos, protestantes, variantes sectarias, cultos relacionados, cultos alternativos, cultos sincréticos… Es muy necesario recordar aquí que, por un lado, la Iglesia católica nunca ha sido ni homogénea ni monolítica, ni en Asia, ni en Europa, ni en África, ni en América, ni en Oceanía, ni en ningún lugar…, ni lo será nunca: si hay variedad de gente, entonces hay variedad de ecosistemas, variedad de lenguajes verbo-corporales, de pensamientos, de ideas, de criterios, de interpretaciones, de protocolos…; si hay revoluciones, conflictos, disturbios y mezclas interculturales, por las vías que sean y por los motivos que sean y en las condiciones que sean, entonces hay también revoluciones del pensamiento, revoluciones lingüísticas y revoluciones de la conducta…; y, por otro lado, una cosa es creer en un sólo dios, en una sola cosa, ‘SOLA COSA’, y eso, entonces, es monoteísmo. Queda más que claro que el Judaísmo y que el Islam son religiones monoteístas; ¿¡pero el Cristianismo, el Catolicismo, monoteísta con su concepto de Trinidad…!? ¡Por favor…! ¡Será triteísmo, será triteísta, será triteístas! Eso de que ‘monoteísmo’ puede ser el creer en tres cosas que son una misma al mismo tiempo es un cuento tan grande como el de el lobo que se tragó viva a la abuelita de caperucita. O se cree en uno o se cree en dos o se cree en tres o se cree en muchos, y según sea el caso es ‘monoteísmo’, ‘biteísmo o dualismo’, ‘triteísmo’ y ‘politeísmo’… Lo demás es cuento, embuste, alteración, manipulación, imposición, chantaje, ignorancia, bobería…, o como se le quiera llamar, al gusto del consumidor…, ah, y dicen que también puede ser fe…, ¡y allá el que se lo crea!, en fin que para los gustos se han hecho los colores… Esto puede no quedar claro para los que no quieren entender o para los que no pueden entender… Y ambos casos constituyen un gran problema de desarrollo social, de cultura, de civilidad, de evolución…: ‘Por cuanto a los cristianos [católicos] se refiere, no son monoteístas sino triteístas pues creen en la Santísima Trinidad’ (Vallejo, 2007: 316). Las herencias culturales, las tradiciones, los idiomas, los mitos y mitoides de cada lugar, los estados del desarrollo sociocultural y socioeconómico, las políticas, los gobiernos, etc., ‘condicionan’, ‘revisten’, ‘alquimizan’, ‘enmascaran’ las creencias, las religiones, los pensamientos socioconfesionales. Eso es viejo y ha pasado y pasa en todos los lugares del mundo; eso todo el mundo lo ha sabido siempre; siempre ha sido así, y así siempre será”] El 14 de agosto de 1769 se habría producido en Bois-Cayman una ceremonia del sacerdote vudú Boukman que es considerada como el punto de partida de la Revolución Haitiana. El largo proceso emancipador tiene por protagonista a François Dominique Toussaint-Louverture quien entre 1793 y 1802 dirige la revolución haitiana con sagacidad y enfrentando a españoles, ingleses y franceses, hasta su captura, destierro y muerte en Francia.[4] Vudú y revolución […] Lo dieron el 14 de agosto de 1791, y dejaron marcado para siempre en la historia uno de los episodios más dramáticos que jamás fuera escenificado. Los esclavos de Saint Domingue se levantaron, derrotaron a los dos ejércitos europeos más poderosos de la época, el británico y el napoleónico, y constituyeron la primera nación libre de América Latina […] Todo comenzó en Bois Caïman, en aquella época un tupido bosque en la región norteña de Morne Rouge, al suroeste de Cap Français. Un cimarrón, descrito por los contemporáneos como un ser gigantesco, poderoso, grotesco, con un rostro más parecido a una talla de un dios africano que a la de un ser humano, feroz y temible, era un líder inspirador para los esclavos. Su gran influencia sobre los esclavos del Norte se proyectaba también de su profundo dominio de las dimensiones espirituales del vudú, del cual era un reconocido sacerdote. Su nombre era Dutty Boukman, conocido por Zamba Boukman por sus seguidores. (Dice la tradición que su nombre se deriva del inglés de sus amos originales en Jamaica, quienes en reconocimiento de su dominio de la lectura le llamaban “Bookman”.) Esa noche retumbaron los tambores en el bosque del caimán. Los esclavos y cimarrones bailaron con frenesí. La sacerdotiza vudú, Cécile Fatiman, invocó a todos los espíritus que vinieran en auxilio de sus hijos africanos. En el momento culminante de la ceremonia, Boukman clavó un puñal en la garganta de un cerdo, y bebió de su sangre caliente, mientras levantaba el cántico de:

 

“Eh! Eh! Bomba! Heu! Heu!
Canga, bafio té!
Canga, mouné de lé!
Canga, do ki la!
Canga, do ki la!
Canga, li!”

 

Traducido libremente al castellano:

 

Juramos destruir a todos los blancos
y todo lo que poseen.
Antes de fracasar
en cumplir este juramento,
mejor morir.

 

Entonces, narran los cronistas que han recopilado la tradición oral, Boukman lanzó esta oración al cielo: “El dios que creó la tierra; el dios que creó el sol que nos brinda la luz. El dios que sostiene los océanos; que hace tronar al rayo. Nuestro dios que tiene oídos para escucharnos. Tú, dios, que te alojas en las nubes; que velas por nosotros desde donde resides. Tú puedes ver cómo el hombre blanco nos inflige grandes sufrimientos. El dios del hombre blanco lo mueve a hacernos daño. Pero tú, nuestro dios, quieres que seamos justos. Nuestro dios es tan bueno, tan justo, que nos ordena a vengar el mal que se nos hace. Es él, nuestro dios, que dirige nuestras armas y nos traerá la victoria. Él nos asistirá. Desechemos la imagen del dios blanco que ha sido tan cruel con nosotros. Escuchemos la voz de la libertad que clama en todos nuestros corazones.” Procedió, entonces, en un trance, a escoger de entre los esclavos y cimarrones, hipnotizados por su carisma, a tres “generales” que dirigirían a los ejércitos de los negros de Saint Domingue en su primera ofensiva insurreccional en contra de los planteros blancos: Georges Biassou, Jean François Papillon y Jeannot Bullet […][5] [Consúltense además los libros de Paul Farmer, de González-Ripoll y otros, y de Carpentier El reino de este mundo].

 

[…] El sincretismo religioso no se produce así por así, tan fácilmente […] El dar nombres y significados de unas religiones a otras, de unos dioses y diosas y divinidades y deidades de todo tipo a otros, también de todo tipo, es un asunto que lleva tiempo, que lleva muchas meditaciones, reflexiones, cuidados, detalles, miedos, que se producen por ciertas necesidades culturales, necesidades socioconfesionales, necesidades folclóricas, y también todo esto tiene en sí mismo muchos conflictos entre los mismos individuos “líderes religiosos” que tienen que decidir finalmente cómo será todo esto, que tienen que decidir cómo quedará todo esto en los “resultados sincréticos”, en los resultados de las mezclas religiosas. Y todavía más complejo se hace todo esto cuando estas fusiones o simbiosis o mezclas o interactuaciones o como se le quiera llamar se dan no solamente entre dos culturas tan fuertes, como por ejemplo los europeos y los indígenas de América, sino entre tres y cuatro culturas muy fuertes: amerindios, europeos, africanos, asiáticos […] no olvidemos que el Catolicismo o Cristianismo salió del Judaísmo, que es una religión asiática, de Israel, y que Israel está ubicado en el continente Asiático, de ahí de Israel y de Asia era Jesús o Cristo, Jesús o Cristo era asiático, y no europeo […] y les repito, después de haber visto con mis propios ojos, de haber experimento por mí mismo, el nivel tan alto de analfabetismo que tiene América, inclusive en las universidades, inclusive al nivel de postgrado: http://knol.google.com/k/anónimo/analfabetismo-funcional-analfabetismo/19j6x763f3uf8/6# , les aseguro que son cientos los que ahí, por la “extensa Viña del Señor”, piensan que Cristo era europeo o blanco o “güerito” o “galleguito” o “gachupincito” o “rayadillito” […] de ojos azules, como lo ponen en muchas imágenes, o que la virgen María era una “bella e inmaculada dama” italiana o francesa o quién sabe de dónde […] No señores, toda esta gente de la Biblia, todos estos santos y santas y dioses y diosas de la Biblia, eran asiáticos, “ASIÁTICOS”, de un lugar, de un continente, que se llama Asia, que es el más grande y poblado, y en donde “por cierto” están los chinos, que andan triunfando en todo tipo de mercados en el mundo entero, aquí inclusive en América, mientras nuestros “diz que” gobernantes y “diz que” empresarios y “diz que” estrategas y súper geniezazos de la administración pública siguen “arañando” y mintiéndose y robándose entre ellos y robándole a un pueblo al que por lo que estamos viendo ya no hay qué robarle […] Pero como vemos Israel no sólo dio religiones importantísimas, como el Judaísmo y el Cristianismo […] también dio una sangre buena para los negocios, porque los judíos son muy buenos para los negocios, algo muchísimo más que evidente […] e inclusive buenísimos para los “negocios” (?) a la máxima expresión, por llamar de alguna manera a los timos o robos o engaños o hurtos o estafas más grandes de la historia moderna […] ¿quiénes son, por ejemplo, Bernard Madoff: http://en.wikipedia.org/wiki/Bernard_Madoff   y Scott W. Rothstein: http://en.wikipedia.org/wiki/Scott_W._Rothstein ? […] recordemos que cuando los conquistadores y colonizadores llegaron a América, y en especial las autoridades religiosas católicas romanas, ejercieron sobre los indígenas, y después sobre los negros esclavos y los criollos o mestizos o mezclados, todo tipo de control y sometimiento, incluyendo aquí el control y el sometimiento religiosos […] las persecuciones y los castigos para los que no eran católicos eran terribles y radicales […] por eso los indios, los negros y los mestizos, los criollos, e inclusive los europeos “renegados” y practicantes de todo tipo de cultos alternativos –algo que ya ejercían en Europa con mucha frecuencia, como puede comprobarse a través de las tantas y tantas actas de la Inquisición–, e inclusive hasta los judíos y los árabes que vinieron para América “camuflados” (?) en el período de Conquista-Colonia, tenían que enmascarar sus verdaderas creencias y ritos y así, en realidad, detrás del Dios cristiano y los tantos y tantas vírgenes y santos y divinidades del Cristianismo se encontraban los dioses y las diosas y las divinidades de las culturas indígenas americanas, los dioses y las diosas de las culturas africanas […] ¿Quién es en realidad la llamada “Nuestra Señora de Guadalupe”: http://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_de_Guadalupe_(M%C3%A9xico) , de los mexicanos? Es la diosa mexicana prehispánica llamada Coatlicue o Tonantzin, también conocida con otros nombres: http://es.wikipedia.org/wiki/Coatlicue […] ¿Quién es en realidad la llamada “Nuestra Señora de la Caridad del Cobre”: http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_la_Caridad_del_Cobre , de los cubanos? Es la diosa africana Oshún: http://es.wikipedia.org/wiki/Osh%C3%Ban […] ¿Quién es en realidad Nuestra Señora de la Concepción Aparecida: http://es.wikipedia.org/wiki/Nuestra_Se%C3%B1ora_Aparecida , de los brasileños? Es la diosa o divinidad africana Oxum: http://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum […] ¿Quién es en realidad la Virgen de la Candelaria: http://es.wikipedia.org/wiki/Virgen_de_la_Candelaria , de los peruanos? Es la Pachamama: http://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama […] Y esta divinidad o deidad o diosa llamada Pachamama es fuerte y compleja, es mujer, es celosa y conflictiva, y no le gusta que las mujeres visiten sus centros, sus interiores, es decir las profundidades de las tierras, las minas, los pozos, los túneles […] Por ejemplo, ahora que los peruanos están construyendo este inmenso túnel trasandino de Olmos, en la ciudad de Lambayeque, que dicen que será uno de los más grandes del mundo, las mujeres, sea quien sea, no pueden bajar ahí “para no molestar a la Pachamama” […] Claro, ahora “algunos” pueden decir que esto del sincretismo es una calumnia, que es una blasfemia, etc. […] Miren, aquí lo que puedo contestar es lo siguiente: ¿qué no he visto en nuestros países mestizos por más de 50 años, aquí en América, inclusive aquí en Estados Unidos de América, sobre todo en estos estados tan mestizos, con tantos migrantes de todo tipo y de todas las regiones del mundo, de todas las culturas y religiones existentes en este planeta, como Florida, California, Nueva York, Chicago, las Carolinas […]?  ¿Qué no he tratado e investigado como imagólogo, como filólogo, como sociolingüista, como asesor de imagen […]? Por otro lado, ¿no creen que ya en pleno siglo siglo XXI y con tantas cosas que nos están pasando, y cosas de todo tipo, ya fue suficiente tanto empacho de estupidez, fanatismo y doblemoral? Señoras y señores, ¡qué hay que civilizarse!, ¡qué hay que alfabetizarse! […] ¡basta ya de tanto animal suelto…! […] tantas estupideces y pendejadas trasmitidas por siglos de generación en generación, ¡y con tanta fidelidad!, ¡tan al pie de la letra!, han creado esta raza de “agachones”, de “sometidos”, de “borregos”, de “acarreados”, de “defectuosos” y de “jijos”, que están llevando a este planeta a la total destrucción, que están acabando con nuestra América, que “están acabando con las quintas y con los mangos” […] Los pobres, esos pueblos y países pobres, esos negros e indígenas y mestizos que abiertamente profesan sus cultos, que no tienen ninguna pena o vergüenza o temor o miedo a la hora de decir abiertamente “sí, creo en esto o en aquello, a mucha honra, y qué”, eso es ser un creyente de verdad, un creyente sincero e identificado con sus creencias, un creyente respetuoso de sus creeencias, de su religión, un creyente que no esconde sus creencias por pena o por temor al qué dirán; pero esos pseudocreyentes o pseudo creyentes o pseudo-creyentes o falsos creyentes o creyentes enmascarados o hipócritas religiosos, ésos, dan asco, dan pena, porque no tienen el valor de decir lo que dicen aquellos pobres, aquellos religiosos sinceros, aquella gente de pueblo, como es el caso de Haití: “sí, en esto creo, y qué, me toca los cojones lo que piensen los demás”. Y de esos falsos religiosos está lleno el mundo entero, está llena esta América plagada hasta la médula de cultos alternativos o de religiones alternativas o de religiones sincréticas enmascaradas: ”creo en una cosa y aparento creer en otra”, “de día en esto y de noche en aquello”, “en la calle Juana y en la casa su hermana”, “estar bien con dios y con el diablo” […] La gente así se parece a los judíos marranos: http://es.wikipedia.org/wiki/Marrano_(judeoconverso) , o peor aún, porque los judíos marranos estaban perseguidos, asediados, amenazados de muerte en mil formas por los malditos y degenerados Inquisición e inquisidores, pero hoy ¿quién persigue a estos hipócritas e indefinidos religiosos? […] ¡Qué falta de valor religioso en pleno siglo XXI! Y no es que en la mayoría de los casos se quiera negar la religión africana o la religión indígena o la religión sincrética o la creencia que sea que se quiera negar, sino que aquí a lo que se teme es que se le relacione a esa gente enmascarada e hipócrita con el asunto racial, con las raíces de tal o más cual raza, que se les relacione con un mestizaje tal o más cual, que se les relacione con “ese pasado” del que muchos no quieren hablar, ese pasado que muchos quisieran borrar de una vez y por todas; pero imposible, eso nunca sucederá, porque ese pasado está ahí en absolutamente todo lo que nos rodea, y más aún, en nuestra sangre, en nuestro físico. A eso justamente es lo que esta gente indefinida le tiene miedo. ¿Pero cuál es el miedo, si queda más que claro, es más que evidente, y mucho más ahora con todas las investigaciones genómicas, que aquí, como dice el dicho: “el que no tiene de congo, tiene de carabalí”? Y esto no solamente pasa en el Caribe; esto es pan nuestro de cada día en países tan hipócritas religiosamente como México, Colombia, Argentina, Chile, Honduras […] Veamos uno entre miles de ejemplos: ”Los chilenos son religiosos, aunque su práctica tiene mucho más de fetichismo y superstición que de inquietud mística o conocimiento teológico. Nadie se dice ateo , ni los comunistas de pura cepa [bueno, serán ‘comunistas de pura cepa’, pero les faltan ‘güebos’], porque ese término se considera un insulto, se prefiere la palabra agnóstico. Por lo general, hasta los más incrédulos se convierten en el lecho de muerte, ya que arriesgan mucho si no lo hacen y una confesión a última hora no le hace mal a nadie. Esta compulsión espiritual proviene de la tierra misma: un pueblo que vive entre montañas, lógicamente vuelve los ojos al cielo [sí, de acuerdo, todos los pueblos buscan “la gran explicación”] Las manifestaciones de fe son impresionantes […] Por supuesto, nunca faltaron esotéricos en mi familia. Uno de mis tíos ha pasado setenta años de su vida predicando el encuentro con la nada; tiene muchos seguidores […] En Chile abundan santos de variados pelajes, lo cual no es raro, porque es el país más católico del mundo [lo mismo que se ha dicho, más bien se ha cantado en mil tonaditas, de Polonia, de México, de Brasil, en fin…], más que Irlanda [como todos sabemos, el catolicismo irlandés es famoso no por su ‘catolicismo’ sino por sus asquerosos y solapados abusos sexuales a niños por parte de religiosos, por parte de los curas y monjas, por su pederastia católica: http://en.wikipedia.org/wiki/Catholic_sexual_abuse_scandal_in_Ireland , http://www.cnnmexico.com/mundo/2010/02/14/el-papa-y-obispos-irlandeses-se-reunen-para-discutir-casos-de-abuso-sexual ] y ciertamente mucho más que el Vaticano [bueno, hoy sabemos perfectamente, sobre todo gracias a Internet, que el Vaticano no es precisamente el lugar más católico del mundo, ¡ni soñarlo!, sino que es ‘otra cosa’: http://knol.google.com/k/anónimo/sexo-pederastia-paidofilia-pedofilia/19j6x763f3uf8/22 , http://knol.google.com/k/anónimo/sexo-pederastia-paidofilia-pedofilia/19j6x763f3uf8/19# ] Hace algunos años tuvimos una doncella, muy parecida de facha a la estatua de San Sebastián el Mártir, quien realizaba notables curaciones. Le cayeron encima la prensa, la televisión y multitudes de peregrinos, que no la dejaban en paz a ninguna hora. Al ser examinada de cerca resultó ser un travesti, pero eso no le restó prestigio ni puso fin a los prodigios, por el contrario [lo mismo pasa aquí en Estados Unidos de América y en Puerto Rico, por ejemplo, con los programas televisivos y las consultas de este ser ‘sui géneris’ llamado Walter Mercado, un ‘psíquico’ (?) y ‘ocultista’ (?) que se ha hecho millonario con sus ‘predicciones’ para ‘el gran pueblo’] Cada tanto despertamos con el anuncio de que otro santo o un nuevo Mesías ha hecho sus aparición, lo cual siempre atrae esperanzadas multitudes [el mismo caso de México, que hasta en una manchita de aceite de carro regada en un charquito en la calle ‘el pópulo’ ve, quién sabe cómo, la imagen de un santo o una santa ‘aparecido’ o ‘aparecida’, y esto es cada día de este mundo. ¡Cuánta imaginación…! ¡Qué lástima que todo esta imaginación los mexicanos no la pongan por escrito, haciendo libros, porque así tendrían más escritores y escritoras, que ‘de eso piden su limosnita’, ¡y literatura de ficción!, que eso les encanta, les fascina, pero no leerla, que de lectura nada en este país, sino oírla y verla, que se la cuente TELEVISA. ¿Y por qué será que este pueblo aborrece tanto la lectura? ¿Será por sus escuelas defectuosas o por su tradición icónico-verbal? ¿O por las dos cosas? ¡Vaya usted a saber…!] Los católicos son mayoría en el país, aunque cada vez hay más evangélicos y pentecostales, que irritan a todo el mundo porque se entienden diractamete con Dios, mientras que los demás deben pasar por la burocracia sacerdotal […] El resto son judíos, unos pocos musulmanes […] Tal como no se descendía de clase por empobrecerse, tampoco se subía por amasar una fortuna, como pudieron comprobar árabes y judíos que, por mucho que se enriquecieron, no eran aceptados en los círculos exclusivos de la ‘gente bien’ […] No he logrado sacudirme por completo la religión y ante cualquier apuro lo primero que se me ocurre es rezar, por si acaso, como hacen todos los chilenos, incluso los ateos, perdón, los agnósticos […] Solía yo decir que Chile es un país fundamentalista, pero después de comprobar los excesos del Talibán, debo moderar mi juicio. Tal vez no somos fundamentalistas, pero poco nos falta […] Por si el numeroso y variopinto santoral no bastara, además contamos con una sabrosa tradición oral de espíritus malignos, intervenciones del demonio, muertos que se levantan de las tumbas [como en Haití, Cuba, México, Brasil, Venezuela, España, Portugal, Italia, etc.] Mi abuelo juraba que se le apareció el diablo en un autobús y que lo reconoció porque tenía patas verdes de macho cabrío […] Se dice que en Chiloé [islas del sur de Chile] existió por mucho tiempo un gobierno de brujos, llamado la Recta Provincia, que se reunía en cuevas por las noches. Los guardianes de esas cuevas eran ‘imbunches’, pavorosas criaturas que se alimentan de sangre, a quienes los brujos les han quebrado los huesos y cosido los párpados y el ano. La imaginación chilena para la cruelda nunca deja de espantarme [totalmente de acuerdo con la escritora, y si usted no recuerda las crueldades que se han cometido en Chile, o si usted es medio analfabeto o analfabeto y medio o amnésico, consulte, por ejemplo: http://es.wikipedia.org/wiki/Violaciones_de_los_Derechos_Humanos_de_la_Dictadura_Militar_en_Chile_(1973-1990) , http://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Detenidos_desaparecidos_de_Chile ] Mi abuela Isabel no creía en brujas, pero no me extrañaría que alguna vez intentara volar en escoba, porque pasó su existencia practicando fenómenos paranormales y tratando de comunicarse con el Más Allá, actividad que en aquella época la Iglesia católica veía con muy malos ojos. De algún modo la buena señora se las arregló para atraer misteriosas fuerzas que movían la mesa en sus sesiones de espiritismo. Esa mesa está hoy en mi casa, después de haber dado la vuelta al mundo varias veces […] Esa buena mujer sostenía que todos poseemos poderes psíquicos, pero como no los practicamos, se atrofian […] y finalmente desaparecen […] No heredé los poderes psíquicos de mi abuela, pero ella me abrió la mente a los misterios del mundo. Acepto que cualquier cosa es posible […]” (Allende, 2003) […] 

 

“La Iglesia cómplice” [en Proceso, 2008, Edición Especial 23, por Patricia Dávila] Desde la manifestación del 13 de agosto [de 1968], el arzobispo [del estado mexicano de Puebla] Octaviano Márquez y Toriz habló por teléfono con el presidente Díaz Ordaz para expresarle el apoyo de la jerarquía eclesiástica contra los “comunistas”. Pero una vez que se evidenció la división de la Iglesia en tres sectores –el “anticomunista”, el “diplomático” y el “crítico profético”–, ese apoyo, reforzado por el cabildeo del propio mandatario [mexicano Gustavo Díaz Ordaz] entre los obispos, se  tradujo en severas represalias contra los clérigos que defendieron a los estudiantes después de la matanza [de Tlatelolco] [ese arzobispo le dijo por teléfono al presidente mexicano Díaz Ordaz]: “Señor presidente: Nos estamos enterando con horror de que los comunistas hicieron una agitación muy grande en el Zócalo de la Ciudad de México, y nos apresuramos a hablarle para que cuente con nuestro total apoyo y simpatía. No podemos permitir que los comunistas lleguen a agitar.” 

 

[Rafael] Correa [Presidente de Ecuador] critica posición política de Iglesia Católica contra proyecto constitucional.

 

El presidente de Ecuador, Rafael Correa, acusó a la cúpula de la Iglesia Católica de su país de haberse convertido en un actor político al promover el voto por el No a la nueva Constitución que será sometida a referendo el próximo mes de septiembre.

 

En su programa radial sabatino, Correa dijo sentirse apenado como creyente por el comportamiento de los jerarcas y opinó que la Conferencia Episcopal (CE) se está extralimitando en sus funciones.

 

“Se está extralimitando (la directiva de la Iglesia) en su función y en general no puede hacer lo que está haciendo, porque no me vengan con cuentos, no es que esté catequizando, está haciendo campaña por el No”, afirmó.

 

El gobernante dijo que los altos mandos de la Iglesia Católica se han convertido en actores políticos, pese a que esa no es su función. También criticó que la Iglesia se oponga al uso de anticonceptivos y apoye al método del ritmo. “Hay partes en que la Iglesia se quedó en el pasado, pero hay partes en que no”, señaló.

 

No obstante, Correa advirtió que hay sacerdotes que apoyan la revolución ciudadana ecuatoriana pero que es la jefatura católica la que se opone a la aprobación del nuevo texto constitucional.

 

El mandatario condenó que en la época del llamado “salvataje bancario” en los años 90, a través del cual varios bancos del país quebraron y dejaron a miles de ecuatorianos sin su dinero “ninguna sotana salió a decir que era inmoral”.[6]

 

El presidente Rafael Correa criticó ayer a quienes organizaron las misas campales que se realizarán este fin de semana en Guayas y el uso de la imagen del Cristo del Consuelo.

 

“Ellos son tristes fantasmas que se visten de negro, hablan de Dios y no lo conocen, hablan del respeto a la vida y no la respetan, hablan de sus derechos y no les importa el derecho ajeno. Atípicos espectros que resucitan el conflicto Estado-Iglesia que está superado hace cien años y que este domingo irán a comulgar en misas campales”, expresó Correa ayer […]

 

Correa dijo que “el país sabrá juzgar todas estas acciones”. “Ahora vamos a sepultarlos para siempre en las urnas, el 28 de septiembre”. [7]

 

Las religiones y las creencias tienen una relación directa con la alegría y con el dolor y con sus formas de expresión verbo-corporales (Breton, 1999), con las expectativas de los pueblos, de los grupos y de los individuos en particular, con las artes –pintura, escultura, arquitectura, música…–, con la literatura, con la educación (Coulanges, 1974; Antaki, 1997; Meyer, 2002b; Meyer, 2005), con el deporte.[8] Recordemos, por ejemplo, la relación directa del deporte llamado “Juego de pelota mesoamericano”, tal vez el antecedente del futbol, con la religión o las religiones o los ritos religiosos:  http://es.wikipedia.org/wiki/Juego_de_pelota . No olvidemos el concepto de “deportes rituales” […] Las religiones y las creencias también se relacionan con la medicina y las investigaciones científicas, los tratamientos médicos propiamente dichos y los tratamientos alternativos o paliativos,[9] es decir con la salud física y mental de las personas en particular y de los grupos humanos en general, con los temas de moda y con los temas más diversos[10]… Por algo muchos grandes pensadores, críticos, filósofos, etc., de la historia de la Humanidad han comparado a la las religiones con el opio:

 

“La religión es el opio del pueblo” es una cita de Karl Marx, frecuentemente repetida por partidarios y opositores del marxismo. Es la traducción del alemán “Die Religion… Sie ist das Opium des Volkes”.

 

Esta cita proviene de su obra Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (1943: Kritik des hegelschen Staatsrecchts) publicada en 1844 en el periódico Deutsch-Französischen Jahrbücher, que Marx editaba junto con Arnold Ruge. Allí se lee:

 

La inquietud religiosa es al mismo tiempo la expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es la queja de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón y el espíritu de un estado de cosas desalmado. Es el opio del pueblo.

 

La comparación de la religión con el opio no es original de Marx y ya había aparecido, por ejemplo, en escritos de Immanuel Kant, Herder, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Moses Hess y Heinrich Heine, quien en 1840 en su ensayo sobre Ludwig Börne ya la empleaba:

 

Bienvenida sea una religión que derrama en el amaro cáliz de la sufriente especie humana algunas dulces, soporíferas gotas de opio espiritual, algunas gotas de amor, esperanza y creencia.

 

Moses Hess, en un ensayo publicado en Suiza en 1843, escribió:

 

La religión puede hacer soportable […] la infeliz conciencia de servidumbre… de igual forma el opio es de buena ayuda en angustiosas dolencias.[11]

 

Ciertas doctrinas políticas, como el Marxismo, han sido vistas como “incompatibles” con las religiones y también como “compatibles” con las religiones:

 

El marxismo ha sido tradicionalmente opuesto a todas las religiones. Marx escribió al respecto que la religión es el opio del pueblo (el texto completo: “La miseria religiosa es, por una parte, la expresión de la miseria real y, por la otra, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de una situación carente de espíritu. Es el opio del pueblo.”). El fundamento filosófico del rechazo de la religión ha sido desarrollado por el materialismo dialéctico de autores como Engels y Lenin.

 

En cualquier caso, ha habido diversos teóricos autodenominados marxistas que consideran que ser marxista y religioso es compatible. Dentro de ellos se puede señalar al irlandés James Connolly, a diversos autores dentro de la teología de la liberación (como Camilo Torres). Pero la crítica teórica hacia cualquier religión se basa en que ésta es concebida como el resultado de la producción de la superestructura de la sociedad, es decir, de la fabricación de ideas ideológicas que se hace una sociedad sobre sus propios modos de producción económicos. Así, la religión siempre es una concepción de ideas políticas que tienden a reafirmar la estructura económica existente. Los textos marxistas donde se puede encontrar información sobre la concepción marxista de la religión son: La ideología alemana de Carlos Marx y Federico Engels y La Filosofía como arma de la revolución de Louis Althusser. Marx describe a la religión como un ente alienador, el cual le pone como meta alcanzar a Dios, situación imposible para un humano pues Dios es la esencia humana es decir la humanidad le ha dada sus mejores características a Dios. La religión hace conformista al hombre y lo obliga a no luchar en este mundo, pues este es solo un preludio del verdadero.[12]

 

La religión se relaciona hasta con la lexicogenesia o creación del lenguaje (Ruano, 2003c). Son muy pocos los habitantes del Continente Americano que conocen la verdadera historia del Catolicismo, del Cristianismo, en este Continente y sus alcances. Son muy pocos los mexicanos que conocen la verdadera historia del Catolicismo, del Cristianismo, de la Iglesia Católica en México y hasta dónde ha llegado y llega en la actualidad su multirramal influencia (Martín, 2006; Vallejo, 2007; Carrasco, 2007; Vera, 2007; González, 2009). Independientemente de la creación léxica y semántica, de las variantes estilísticas, etc., que se producen dentro de las religiones en general y en cada una de sus variantes o sectas en particular, tenemos que mencionar la función del antropomorfismo y la antroponimia, del fitomorfismo y la fitonimia y del zoomorfismo y la zoonimia en la creación léxica, al nivel general de una lengua y al nivel religioso de manera particular:

 

La comparación de las creencias y de las leyes muestra que una religión primitiva ha constituido la familia griega y romana, ha establecido el matrimonio y la autoridad paterna, ha determinado los rangos del parentesco, ha consagrado el derecho de propiedad y el derecho de herencia. Esa misma religión, luego de ampliar y de extender la familia, ha formado una asociación mayor, la ciudad, y ha reinado en ella como en la familia. De ella han procedido todas las instituciones y todo el derecho privado de los antiguos. De ella ha recibido la ciudad sus principios, sus reglas, sus costumbres, sus magistraturas. Pero esas viejas creencias se han modificado o borrado con el tiempo, y el derecho privado y las instituciones se han modificado con ellas (Coulanges, 1974: 1). 

 

RELIGIÓN Y POLÍTICA, IGLESIA Y ESTADO.

 

En los debates que agitan nuestra época, hay uno que vuelve recurrente: el de las relaciones entre la religión y la política. Hasta hace poco, se buscaba delimitar los territorios de cada quien, separar estos territorios que se neutralizan en forma recíproca. Hoy, la conciencia más viva de las situaciones históricas y de los eventos contemporáneos nos obliga a una mayor reflexión sobre la perenidad de un pensamiento político accionado por la teología. Un paseo complejo nos hace pasar de lo político a lo religioso y de vuelta a lo político. Otra vez, hay que plantear la cuestión de lo espiritual y de lo temporal, y mostrar cuán frágiles son estas distinciones […]

 

La religión ha sido ideología y ha sido justificación; su visibilidad en los conflictos, aun en los conflictos no esencialmente religiosos, ha sido excesiva […]

 

Ahora, cuando la política falla, lo religioso vuelve. Vemos renacimientos religiosos impresionantes. Los periodos de crisis, económicos, sociales y políticos, ven la vuelta de lo religioso en sus formas más dudosas y más peligrosas.

 

La democracia es, por naturaleza, inestable. Fundada sobre la división del poder, carga con la memoria de la historia conflictiva de las religiones frente a lo político. Unas relaciones tranquilas entre ambas son imposibles; más bien: son utópicas. La democracia no pelea en las mismas arenas que las religiones, no compite en el nivel escatológico, no implica valores en sí. Estos valores dependen del espacio privado. En el momento mismo en que las democracias se abren hacia las religiones, cunde el malestar; esto es particularmente visible en la Iglesia actual, la de Juan Pablo II. Cuando se lee que el clima ético, la secularización, la ausencia de valores en las democracias impiden la fe y la práctica religiosa, se lee la intervención de la Iglesia en el espacio público.

 

Cuando las religiones se encuentran en posiciones mayoritarias, tienden a exigir más de los gobiernos democráticos. Los grupos religiosos históricamente dominantes ven sus privilegios históricos contestados. La presión se ejerce en el sentido de la dispersión; no hacia el ateísmo, sino hacia el agnosticismo o la indiferencia aparente. Crecen los pequeños grupos que compiten en la cuestión sacra con las grandes instituciones. Para la democracia, esta ausencia de interlocutores no es fácil: hay un lado infrapolítico en esos nuevos organismos que no facilitan la vitalidad democrática. Por ello, la democracia prefiere tratar con la casa-madre, a pesar de los problemas históricos que tuvo con ella (Antaki, 1997: 125, 133-134).

 

Este pueblo [mexicano] jamás ha sido monosteísta. El cristianismo ha sido sumado a la cosecha pagana […] (Anataki, 1996:92) […] Su gusto por la magia […] no es lúdico (Anataki, 1996:86).

 

La revolución de 1810 a 1821 afectó la vida de la Iglesia. No pocos de los participantes, de uno y otro bando, dieron motivo para que se confundieran la religión y la política, tanto porque las ideas favorables a la emancipación de hecho se habían ido desarrollando en gran medida dentro de algunos ámbitos eclesiásticos, sobre todo en Michoacán, cuanto porque, en el curso de la lucha tomaron parte no escaso número de sacerdotes y de legos.

 

El régimen legal al que ha estado sujeta la Iglesia Católica en México ha sido tan contrastante y diverso, que ha pasado de los privilegios iniciales, al desconocimiento completo de su personalidad jurídica.

 

La Iglesia y el centralismo. La Constitución de las Siete Leyes, expedida el 15 de diciembre de 1835, no fue obra directa del clero, sino de los hombres públicos que tenían convicciones religiosas, aun cuando también la firme idea del patronato. En el Artículo 1 del proemio se dice: “La nación mexicana, una, soberana e independiente como hasta aquí, no profesa ni protege, ni tolera el ejercicio de otra alguna”. El Artículo 2 establecía: “A todos los transeúntes estantes y habitantes del territorio mexicano, mientras respeten la religión y las leyes del país, la nación guardará y hará guardar los derechos que legítimamente les correspondan…” Y en Artículo 3 de la Ley Primera, se consignó: 1. Profesar la religión de su patria, observar la Constitución y las leyes, obedecer a las autoridades […]

 

A lo largo de la historia de México, la Iglesia, como institución, ha ejercido una influencia medular en el pueblo, en cuanto a la formación del criterio, en cuanto a las costumbres y en cuanto a las actividades generales de millones de mexicanos. En tiempos pasados tuvo una personalidad jurídica y una participación en la marcha general de la nación en consonancia con el hecho de que la totalidad de los pobladores eran católicos; pero a medida que se produjo una situación plural, ya con la difusión  de las ideas laicistas, ya de arreligiosidad manifiesta, se acabó la unidad religiosa, y la Iglesia misma pedió gran parte de las funciones que antes desempeñaba. La inmensa mayoría de los mexicanos se siguen proclamando católicos, sin duda porque fueron bautizados y observan algunas prácticas piadosas, pero es notorio que las grandes líneas de la vida política, económica y cultural no reciben ya el reflejo de los valores católicos como en años pasados. Hay, sin embargo, dignidad y respetabilidad de la Iglesia, que sigue teniendo amplia significación en la perspectiva general del país, no obstante que en ella se han resentido, como en todo el mundo, movimientos internos de alguna trascendencia, distanciamiento de unos grupos respecto de otros, disensiones y aun pugnas que en ciertos casos han sido acerbas (Álvarez, 1987, t. VII: 4134, 4136, 4138, 4152-4153).

 

Una cosa me ha llamado siempre la América Latina: el despego, la lejanía en que el hombre vive respecto de sus semejantes. «Ama a tu prójimo como a ti mismo», dice la ley cristiana; pues bien, entre nosotros el prójimo no es ni está próximo: la distancia es grande y pequeña la similitud […]

 

Claro que no hay sociedad moderna en que esas diferencias sociales no existan y aun claramente visibles; pero las nuestras me parecen mayores y como más hirientes como que envenenan más el cuerpo social todo, conduciéndolo a convulsiones violentas de tiempo en tiempo0, entre otras razones porque en nuestra América parece que debiera  haber para todos mucho espacio, mucho aire, mucha luz y comida y abrigo bastantes. Y no olvidemos al hablar de clases sociales este fenómeno al que los sociólogos atribuyen tanta importancia: la capilaridad social, o sea la mayor o menor facilidad o dificultad con que el hombre de una clase inferior se desprende de su clase para trepar a otra superior […]

 

Nuestra América va siempre a la zaga, y ni siquiera saca la ventaja de evitar el precipicio en que otros cayeron tan trágica como espectacularmente (Cosío, 1949: 318, 322, 329).

 

Ha sido un tema de vasta meditación la existencia de un carácter nacional de cada pueblo, en cuya virtud los individuos que van brotando y formándose  en su seno poseen un sello inconfundible que los distingue de los otros pueblos […]

 

Ante todo, el mexicano padece un hondo sentimiento de menor valía que arranca de su pasado colonial, de su condición de raza vencida, de la inferioridad técnica de su civilización frente a la del conquistador y debe haberse fundado el mestizaje no por medio del amor, sino por medio de la violencia. De este sentimiento de inferioridad nacen todas sus virtudes y todos sus defectos […]

 

Una característica frecuente en él es la timidez. Sin embargo, sabe ser audaz y valiente en grado extremo cuando las circunstancias lo exigen, quizá por un profundo y atávico desprecio a la vida, que es otra forma de rendir culto a la muerte. En efecto, esa tácita necrolatría se advierte en varios hechos, por ejemplo en la ligazón que ata al mexicano a la idea de la muerte; y tan familiarizado está con su figura, que ocurre en él un fenómeno extraño: acaba por concretarla en golosinas para comérsela o bien utiliza su imagen para hacer juguetes para sus hijos o máscaras para sus danzas. Su culto inconsciente por la muerte no lleva al mexicano tan sólo a observar la efeméride consagrada a los muertos, sino que limpia  y arregla los panteones con un esmero que contrasta bastante con el descuido de las ciudades.

 

Suele ser reservado y posee gran capacidad para disimular sus emociones. «Al mexicano –observa Humboldt hace 150 años– le place hacer un misterio de sus actos más intrascendentes»; mas ese misterio, esa forma huidiza de su conducta se explica sin duda por la conciencia que tiene, equivocada a menudo, de su propia fragilidad, así como por el impacto causado a sus ascendientes durante siglos de explotación, pues nunca sabía el aborigen si el blanco que se le acercaba le habría de hacer bien o mal. Por eso disimulaba. Tiene razón Octavio Paz  cuando dice: «Quizá el disimulo nació durante la Colonia. Indios y mestizos tenían, como el poema de los Reyes, que cantar quedo, pues entre dientes mal se oyen palabras de rebelión. El mundo colonial ha desaparecido, pero no el temor, la desconfianza, el recelo. Y ahora no sólo disimulamos nuestra cólera, sino nuestra ternura… El mexicano se me aparece como un ser que se encierra y se preserva: máscara el rostro y máscara la sonrisa. Plantado en su arisca soledad, espinoso y cortés a un tiempo, todo sirve para defenderse: el silencio y la palabra, la cortesía y el desprecio, la ironía y la resignación».

 

Su parquedad en el ademán tiene algo de la flema inglesa o de la imperturbabilidad oriental; esto es especialmente cierto en la medida en que el mexicano está más sumido y saturado de elementos culturales autóctonos. Humboldt había reparado asimismo en esta parquedad cuando dice del mexicano: «No descubrimos en él ni aquella movilidad de sensaciones, facciones y gestos que caracterizan a muchos pueblos de las regiones equinocciales de África. No hay contraposición más patente que la que se observa comparando la vivacidad impetuosa de los negros del Congo con la flema interior del indio de color cobrizo» […]

 

El mexicano es micrómano, como sagazmente lo ha hecho notar por primera vez Jorge Carrión, es decir, tiene predilección por lo pequeño, al revés de los norteamericanos, quienes, por oposición, serían macrómanos […] (Iturriaga, 1951: 608, 612 y 622).

 

[…] Somos un pueblo ritual. En pocos lugares del mundo se puede vivir un espectáculo parecido al de las grandes fiestas religiosas de México, con sus colores violentos, agrios y puros, sus danzas, ceremonias, fuegos de artificio, trajes insólitos y la inagotable cascada de sorpresas de los frutos, dulces y objetos que se venden esos días en plazas y mercados.

 

Nuestro calendario está poblado de fiestas. Ciertos días, lo mismo en los lugarejos más apartados que en las grandes ciudades, el país entero reza, grita, come, se emborracha y mata en honor de la Virgen de Guadalupe o del general Zaragoza […]

 

Pero no bastan las fiestas que ofrecen a todo el país la Iglesia y la república. La vida de cada ciudad y de cada pueblo está regido por un santo, al que se festeja con devoción y regularidad. Los barrios y los gremios tienen también sus fiestas anuales, sus ceremonias y sus ferias. Y, en fin, cada uno de nosotros –ateos, católicos o indiferentes– poseemos nuestro santo, al que cada año honramos. Son incalculables las fiestas que celebramos y los recursos y tiempo que gastamos en festejar […]

 

[…] Nuestra pobreza puede medirse por el número y suntuosidad de las fiestas populares. Los países ricos tienen pocas: no hay tiempo, ni humor. Y no son necesarias; las gentes tienen otras cosas que hacer […] Pero un pobre mexicano, ¿cómo podría vivir sin esas dos o tres fiestas anuales que lo compensan de su estrechez y de su miseria? Las fiestas son nuestro único lujo […]

 

En esas ceremonias […] el mexicano se abre al exterior. Todas ellas le dan ocasión de revelarse y dialogar con la divinidad, la patria, los amigos, los parientes. Durante esos días el silencioso mexicano silba, grita, canta, arroja petardos, descarga su pistola en el aire. Descarga su alma […] En ocasiones, es cierto, la alegría acaba mal: hay riñas, injurias, balazos, cuchilladas. También eso forma parte de la fiesta […] Los sacrificios y las ofrendas calman o compran a dioses y santos patrones; las dádivas y festejos, al pueblo […]

 

En ciertas fiestas desaparece la noción misma de orden. El caos regresa y reina la licencia. Todo se permite: desaparecen las jerarquías habituales, las distinciones sociales, los sexos, las clases, los gremios […] El individuo respetable arroja su máscara de carne y la ropa obscura que lo aísla y, vestido de colorines, se esconde en una careta, que lo libera de sí mismo […]

 

El grupo sale purificado y fortalecido de ese baño de caos […]

 

Gracias a las fiestas el mexicano se abre, participa, comulga con sus semejantes y con los valores que dan sentido a su existencia religiosa o política. Y es significativo que un país tan triste como el nuestro tenga tantas y tan alegres fiestas […]

 

Religión y destino regían su vida [de los aztecas], como moral y libertad presiden la nuestra. Mientras nosotros vivimos bajo el signo de la libertad y todo –aun la fatalidad griega y la Gracia de los teólogos– es elección y lucha, para los aztecas el problema se reducía a investigar la no siempre clara voluntad de los dioses. De ahí la importancia de las prácticas adivinatorias. Los únicos libres eran los dioses. Ellos podían escoger y, por tanto, en un sentido profundo, pecar. La religión azteca está llena de grandes dioses pecadores –Quetzalcóatl, como ejemplo máximo–, dioses que desfallecen y pueden abandonar a sus creyentes, del mismo modo que los cristianos reniegan a veces de su Dios. La Conquista de México sería inexplicable sin la traición de los dioses, que reniegan de su pueblo […] (Paz, 2000: 50-59).

 

Aquellas sociedades [prehispánicas] estaban impregnadas de religión. La misma sociedad azteca era un Estado teocrático y militar. Así, la unificación religiosa antecedía, completaba o correspondía de alguna manera a la unificación política. Con diversos nombres, en lenguas distintas, pero con ceremonias, ritos y significaciones muy parecidos, cada ciudad precortesiana adoraba a dioses cada vez más semejantes entre sí […] El rasgo más acusado de la religión azteca en el momento de la Conquista es la incesante especulación teológica que refundía, sistematizaba y unificaba creencias dispersas, propias y ajenas […]

 

¿Por qué cede Moctezuma? ¿Por qué se siente extrañamente fascinado por los españoles y experimenta ante ellos un vértigo que no es exagerado llamar sagrado –el vértigo lucido del suicida ante el abismo? Los dioses lo han abandonado. La gran traición con que comienza la historia de México no es la de los tlaxcaltecas, ni la de Moctezuma y su grupo, sino la de los dioses. Ningún otro pueblo se ha sentido tan totalmente desamparado como se sintió la nación azteca ante los avisos, profecías y signos que anunciaron su caída […]

 

La caída de la sociedad azteca precipita la del resto del mundo indio […] (Paz, 2000: 95-96, 99).

 

[…] El mexicano es un ser religioso y su experiencia de lo sagrado es muy verdadera, mas ¿quién es su Dios: las antiguas divinidades de la tierra o Cristo? […]

 

En muchos casos el catolicismo sólo recubre las antiguas creencias cosmogónicas […]

 

[En ciertos relatos de los mismos mexicanos, al igual que de otros latinoamericanos y cristianos del mundo entero] es visible la superposición religiosa y la presencia imborrable de los mitos indígenas […] (Paz, 2000: 108-109).

 

[…] teatro y religión han sido, en el albor de las civilizaciones, dos formas de conducta que se corresponden en su diseño y realización, pues a un sistema elaborado de sentimientos y pensamientos (religión) corresponde otro, igualmente complejo, capaz  de contenerlo en un acto ritual (teatro) […]

 

[Las formas teatrales prehispánicas] fueron sustituidas, una vez consumada la Conquista, por las representaciones religiosas [cristianas occidentales]. De los autos sacramentales, pasos, milagros y tantas otras variedades que utilizó el cristianismo para difundir su doctrina en América, de todo aquel caudal que en el claustro fraguó el “mester de clerecía” frente a la frescura del “mester de juglaría”, empezó a surgir  –al propio tiempo que la síntesis racial y su consecuencia más inmediata: lo mexicano– un teatro evangelizador, catequístico, cuyas características habrían de hacerlo medievalista, renovación de aquel otro surgido mil años antes en Europa, que si no convertía a grupos paganos, sí divulgaba y reforzaba la fe cristiana. El regreso a las concepciones del medievo con su espíritu renacentista, emprendido por los franciscanos, propició que el teatro ocupara los claustros, las aulas, las naves del templo y, días más tarde, el recinto universitario. En los muros de los concentos, levantados con las mismas piedras de los templos indígenas anteriores, aparecieron decoraciones murales que ilustraban la vida santoral y al mismo tiempo dotaban de escenografía a las representaciones, sirviéndoles de ciclorama y de telón de fondo. En esa arquitectura surgió la innovación de la capilla abierta. Cantos, bailes y pantomimas sirvieron de medio para la incorporación tanto de la fe católica como de los nuevos conceptos. El teatro misionero americano fue uno de los procedimientos que cambiaron las estructuras del mundo indígena, una manera culta de superar la violencia y la frustración que genera todo proceso regido por los términos de vencedores y vencidos. Las fiestas, por su parte, traían consigo bailes y regocijos, entremeses graciosos que aprovechaban el dramatismo de quienes llegaban a pedir salud al ídolo o al santo […]

 

[…] El teatro se proponía entonces no únicamente informar sobre los conceptos recién fraguados, sino también formar una mentalidad distinta que habría de prevalecer durante siglos. Eran del dominio público las celebraciones teatralizadas de la entronización y consagración de las divinas figuras. El “prodigio milagroso” quedó incrustado en el alma colectiva de las generaciones; el “milagro” llenó los ductos comunicadores del teatro y saturó las conciencias de los conquistados, dejándoles incorporada la pauta de “lo milagroso” como supuesta posibilidad de vida: “vivir de milagro”, mediante la variada gama de acciones surreales que el teatro evangelizar proporcionó a los indígenas. El teatro tuvo el valor de un instrumento apto para establecer la comunicación: se escribía y se representaba en mexicano cuando iba destinado a la muchedumbre de indígenas que poco o nada comprendían el castellano, y se hacía en aquel idioma cuando podía ser entendido por lo menos a medias, pues la otra parte la suplirían la voz, el ademán, el gesto, los trajes y la relación empática del personaje que actuaba frente a la imagen de un santo o ante el esquema de un altar. Casi al mismo tiempo, los asistentes al claustro universitario produjeron un teatro de vuelos intelectuales y complicada teología (Álvarez, 1987, t. XIII: 7575-7577).

 

[En México] La pintura mural tuvo un extraordinario florecimiento durante el siglo XVI […] Los frailes hicieron pintar en sus conventos motivos religiosos de gran variedad, alusivos a temas básicos de la fe, desde la creación hasta el juicio final. Junto a estos asuntos figuraban como temas excepcionales la llegada de los franciscanos (Huejotzingo); los conquistadores de rodillas ante los religiosos (Ozumba); los primeros niños mártires del catolicismo (Ozumba); los clásicos griegos y latinos (Atotonilco); la empresa misionera en Asia (Cuernavaca) e inclusive batallas esotéricas, que algunos investigadores han interpretado como un simulacro de lucha entre mexicanos y otomíes (Ixmiquilpan) (Álvarez, 1987, t. XI: 6449).

 

Cuando en 311, el emperador Constantino estableció la Iglesia cristiana como religión del Estado, los problemas con los que se vio enfrentado fueron enormes. Durante los períodos  de persecuciones no fue necesario, ni en realidad posible, construir lugares para el culto. Las iglesias y locales de reunión que existían eran pequeños y recatados. Pero una vez que la Iglesia se convirtió en el mayor poder del reino, el conjunto de las relaciones con el arte tuvo que plantearse de nuevo. Los lugares del culto no podían tomar por modelo los templos antiguos, puesto que sus funciones eran completamente distintas. El interior del templo no consistía, en general, sino en un pequeño altar para la estatua de Dios. Las procesiones y sacrificios se celebraban en el exterior. La iglesia, por el contrario, tenía que contar con espacio suficiente para toda la congregación de los fieles reunidos con el fin de escuchar la misa celebrada por el sacerdote en el gran altar, o el sermón pronunciado por éste. Por ello, las iglesias no tomaron como modelo los templos paganos, sino las grandes salas de reunión que en la época clásica habían sido conocidas con el nombre de basílicas, que aproximadamente quiere decir salas reales. Estas construcciones eran empleadas como mercados cubiertos y tribunales públicos de justicia, consistiendo principalmente en grandes salas oblongas, con estrechos y bajos compartimientos en las paredes laterales, separadas de la principal mediante hileras de columnas. En el extremo había con frecuencia un espacio para un estrado semicircular en el que el presidente de la asamblea, o el juez, tenía su asiento. La madre del emperador Constantino erigió una basílica semejante como primera gran iglesia, y, en lo sucesivo, la palabra se empleó para designar iglesias de este tipo […]

 

[…] El problema de cómo decorar estas basílicas fue uno de los más serios y difíciles, porque la cuestión de las imágenes y su empleo en religión se planteó de nuevo, provocando violentas disputas.  En una cosa estaban de acuerdo casi todos los cristianos: no debía haber estatuas en la casa de Dios. Las estatuas eran demasiado parecidas a las imágenes talladas y a los odiosos ídolos que estaban condenados por la Biblia. Colocar la figura de Dios, o de uno de sus santos, sobre el altar era algo totalmente absurdo. ¿Cómo comprenderían los pobres paganos que acaban de convertirse a la nueva fe la diferencia entre sus viejas creencias y el nuevo mensaje, si veían tales estatuas de las iglesias? Demasiado fácilmente podían creer  que estatuas semejantes representaban verdaderamente al Dios, tal como una estatua de Fidias habían creído que representaba a Zeus, y aún así les sería muy difícil comprender el mensaje del «único» Dios, todopoderoso e invisible, a cuya semejanza  se les decía que estamos hechos. Pero aunque todos los cristianos devotos se opusieron al naturalismo de las estatuas, sus ideas acerca de las pinturas fueron muy diferentes. Algunos las consideraron útiles, porque hacían recordar a los fieles las enseñanzas que habían recibido y porque mantenían viva la evocación de los episodios sagrados. Éste fue el punto de vista adoptado principalmente por la latinidad, esto es, la parte occidental del Imperio romano. El papa Gregorio el Grande, que vivió a finales del siglo VI, adoptó esta actitud. Recordó a quienes se oponían a toda especie de representación gráfica que muchos de los miembros de la Iglesia no sabían leer ni escribir, y que, para enseñarles, las imágenes eran tan útiles como los grabados de un libro ilustrado para niños. «La pintura puede ser para los iletrados lo mismo que la escritura para los que saben leer», dijo.

 

Fue de extraordinaria importancia para la historia del arte que tan gran autoridad se declarase en favor de la pintura. Su opinión fue citada una y otra vez donde quiera que se atacaba el empleo de las imágenes en las iglesias […]

 

Esta cuestión del adecuado empleo del arte en las iglesias habría de ser de extraordinaria importancia para el conjunto de la historia europea, pues constituyó una de las causas principales de que la Iglesia oriental, la de los territorios del Imperio romano donde se hablaban griego, se opusiera a aceptar la jefatura del Papa latino. Existía allí un partido contrario a todas las imágenes de naturaleza religiosa, denominado de los iconoclastas o destructores de imágenes. En 754 consiguieron el predominio, y todo el arte religioso fue prohibido en  la Iglesia oriental (Gombrich, 1995: 133-138).

 

Entre las manifestaciones que denotan la personalidad de una cultura está la música y por ende, el instrumento musical. Y es que el instrumento musical, además de constituir  un vehículo para el ser humano para ampliar su capacidad expresiva, en este caso en relación con el sonido, contiene en su proyección y uso, la filosofía de la cultura en que se desarrolla.

 

Hay en México una variedad inmensa de instrumentos musicales desafortunadamente  poco conocidos fuera de su ámbito, cuyo conocimiento puede aportar una visión más clara de la riqueza cultural pasada y presente […]

 

La música en las culturas precortesianas tenía diferentes connotaciones, según los ámbitos en que se desarrollaba, como estético, religioso, terapéutico, lúdico, entre otros […]

 

Con la Conquista y la Colonia, 1521-1821, se suscitaron grandes cambios en la proyección cultural de este país [México]. Se inició entonces el surgimiento de corrientes culturales diferentes entre sí. Durante el periodo Colonial, que finalizó con la Independencia, confluyeron tres culturas ricas y variadas: la mesoamericana, que aglutinaba varias etnias oriundas de estos territorios  desde épocas inmemorias, las que al ser cometidas en la Conquista cambiaron  algunas de sus manifestaciones ancestrales y conservaron otras; la española, que por sus raíces étnicas y variedad socio-cultural influyó y se vio influida de las demás culturas que habitaron en la Nueva España; y la africana, que por la gran cantidad de esclavos traídos durante el periodo Colonial, representó otra vertiente cultural de importante influencia para las otras dos. Fenómenos sociales como “el mestizaje”, “las castas” y el “sincretismo” provocaron diversificación cultural; gran cantidad de música e instrumentos confluyen en ese entonces, mezclándose entre sí, sustituyéndose, decayendo, permaneciendo o dando origen a otros […]

 

Los frailes trajeron consigo música e instrumentos musicales para acompañar la liturgia […] La intervención de los misioneros evangelizadores influyó en la coexistencia de dos conceptos musicales entre las culturas indígenas; uno, la implantación de modelos de música e instrumentos musicales europeos usados alrededor del rito católico; y otro, la concesión que permitía a los indígenas el uso de una serie de instrumentos precortesianos, mediante su “convertimiento” al catolicismo […]

 

[…] asimismo existen otros [documentos] en que se mencionan fiestas religiosas que en interpretación de autoridades eclesiásticas, eran deshonestas entre los negros y mulatos; bailes o zarandeos que eran gustados además entre los novohispanos de la clase popular como el famoso chuchumbé de finales de la Colonia. En  este sentido son varias las referencias que aparecen en los documentos del ramo de la Inquisición que se encuentran en el Archivo General de la Nación en que aparecen mencionados negros que infringían  musical y danzariamente la moral religiosa y que sin embargo iban popularizándose cada vez más aun entre los novohispanos; de ahí surgen personajes negros como Melchor en cantador, Benito Delgado guitarrista, Nicolás Andrés Lázaro y muchos más todos ellos músicos juzgados por participar en fiestas no permitidas por la iglesia; se menciona en esos documentos el uso entre negros de arpas y guitarras que bien podían haber sido adaptadas en sustitución  a dotaciones africanas, instrumentos que aunque en modelos diferentes y con otros géneros musicales significaría un canal donde volcaron  su quehacer musical (Contreras, 1988: 5, 31, 67, 73, 118-119).[13] […]

ESTE TEXTO CONTINÚA EN LA PARTE II: http://knol.google.com/k/fernando-antonio-ruano-faxas/las-creencias-las-religiones-los-cultos/19j6x763f3uf8/90#