REFLEXIONES ACERCA DE IMAGOLOGÍA POLÍTICA INTERNACIONAL. ¿QUIÉNES DOMINAN Y CONTROLAN EL MUNDO? http://knol.google.com/k/fernando-antonio-ruano-faxas/reflexiones-acerca-de-imagolog%C3%ADa/19j6x763f3uf8/172#

 

[…] Para tratar el área geográfica, lo primero que tenemos que hacer es considerar los diferentes criterios y visiones que han empleado y emplean las sociedades y los especialistas para dividir el mundo, para repartir el mundo, para clasificar el mundo en zonas, para designar a un territorio como país o estado,[1] para establecer cuáles son los principales problemas que afectan al planeta y a los seres humanos en sus diversos estados de vida, correlación y convivencia en el llamado “planeta globalizado” (Gonzáles, 2007), para establecer, según los tiempos, las modas y los estilos de vida, cuáles son las mejores zonas para vivir y cuáles son las peores zonas para vivir, cuáles zonas o áreas habitables y de socialización se destinan a las élites –recordemos la gran diferencia que existe entre élite socioeconómica y élite sociocultural– y cuáles se destinan a la chusma o plebe. A través de la historia, las grandes extensiones de tierra, a las que tradicionalmente se les ha llamado continentes, han sido divididas partiendo de criterios científicos y también partiendo de criterios culturales, políticos, económicos, religiosos… Estos criterios pueden “acercar” o “distanciar” no solamente a las masas continentales, sino también a los mismos pueblos y culturas, cuestión que queda más que demostrada con las tradicionales guerras y conflictos de todo tipo, con los tradicionales choques de culturas,  que por las distribuciones de las tierras, de los espacios, y los recursos naturales se han producido y se siguen produciendo en el mundo, entre los que se destacan los conflictos del Cáucaso, los conflictos del Medio Oriente, los conflictos en África, los conflictos de los grupos indígenas de América, los conflictos de los países latinoamericanos, los conflictos de Estados Unidos generados por su injerencia invasora en múltiples países del mundo, etc., conflictos que han tenido una duración desde 38 minutos,[2] 100 ó 200 años o toda una eternidad.[3] 

 

Así, podemos encontrar criterios de clasificación continental que establecen que los continentes son los siguientes:

 

1.      África.

2.      Antártida.

3.      América.

4.      Eurasia.

5.      Oceanía.

 

Otros clasifican las grandes masas de tierra en:

 

1.      África.

2.      Antártida.

3.      Asia.

4.      América.

5.      Europa.

6.      Oceanía.

 

También se clasifica a los continentes en:

 

1.      África.

2.      América del Norte.

3.      América del Sur.

4.      Antártida.

5.      Asia.

6.      Europa.

7.      Oceanía.

 

Otros dicen que, por ejemplo, África, Asia y Europa son un sólo continente, llamado Eurafrasia.

 

Todos los acontecimientos, de todo tipo, que se han producido en la historia y que se producen en la actualidad en cada una de las regiones del mundo, se registran de manera precisa, se mapean, en cientos de mapas muy variados, como muestra, por ejemplo, Worldmapper.[4]

 

En cualquier análisis que se realice del área geográfica aparece el factor humano, el hombre, que aparte de presentar estructuras corporales exteriores e interiores disímiles según las regiones de donde descienda, tiene, obviamente, comportamientos, culturas, tradiciones, folclores, economías, políticas, religiones y sistemas de comunicación verbales y no verbales diferentes. Los hombres han habitado y habitan todas las zonas del planeta, incluyendo las zonas extremas: temperaturas de -50oC y de más de 40oC. Las diferencias corporales entre los hombres, en todos los sentidos, no sólo se limitan a esas diferencias externas, visibles –los que habitan las zonas frías tienden a ser bajos y robustos y los de las zonas cálidas, altos y delgados–. Internamente los seres humanos son desiguales, y esas desigualdades, en muchos casos, llegan a ser extremas y deciden las suertes de los seres humanos, deciden la vida y la muerte de un individuo, de un grupo, como muestra, por ejemplo el metabolismo basal. De ahí que, por ejemplo, a las personas que viven en situaciones geográficas difíciles, extremas, con temperaturas de hasta 40 ó 50 grados bajo 0 o sobre 0, se les llame “extremófilos”. Todas estas personas extremófilas tienen mecanismos biológicos especiales que dictan, que programan, que controlan y que protegen sus vidas en estas circunstancias geográficas tan difíciles.

 

La civilización es hija de la injusticia, que sólo el orden político, la ley y la coacción pueden conservar […] Se hace civilización forzando a la naturaleza pero, si se le fuerza demasiado, se le destruye. El frágil equilibrio se acaba y la civilización entra en crisis […] Se hace civilización con la diversificación del trabajo y el uso de la desigualdad humana […] Pero cuidado con demasiado abuso, porque el equilibrio podría romperse. Entonces, no volveremos a la naturaleza primera: ya no sabemos hacerlo; sino que iremos hacia lo contrario de la civilización, que es la barbarie.

 

¿Qué es lo que lleva a la destrucción de la civilización? Los pueblos son frágiles, hay que respetar sus equilibrios. Si se obliga a un pueblo que se encuentra aún viviendo en el siglo XII, a pasar en muy poco tiempo al siglo XXI, se rompen sus equilibrios. Si se maneja el lenguaje del odio sistemático, si se destruyen sus instituciones mediadoras y el respeto y la confianza que se tenían en ellas, también se rompen los equilibrios.

 

Entonces viene la barbarie […]

 

[Es el caso de un pueblo que] “muere y se ríe”. El cuadro es aterrador… y exagerado. Entonces, como ahora, la virtud se ocultaba con modestia, y el vicio y el crimen ocupaban la fachada […] [se produce] el rebajamiento moral de un pueblo que, antaño, fue grande y que se volvió cínico, que dudaba de todo, que huía de las responsabilidades de la vida, que era a la vez cobarde e irritado, que denunciaba los abandonos ajenos y eludía todas las tareas. La decadencia política penetraba en la decadencia económica y biológica. Había unos aristócratas que sabían administrar, mas no gobernar; hombres de negocios demasiado ocupados por su provecho personal para preocuparse por salvar a su país, y una burocracia que agotaba  todos los recursos y que era irremediablemente corrompida […]

 

La principal característica de un cuerpo decadente es su incapacidad de generar sus propias defensas. En medio del desastre, el imperio jamás cesó de producir hombres capaces, pero no existía ya la capacidad de utilizarlos […] (Antaki, 2000: 311-313).

    

 

En el caso especial de la geografía humana, el objeto primordial de análisis lo constituye todo aquello que en el paisaje está unido a la intervención del hombre, a la interrelación del hombre con el medio que le circunda: las ciudades y los campos, las casas y sus agrupaciones en pueblos y ciudades, los paisajes industriales, la interrelación del hombre con los animales y las plantas,[6] los caminos, las vías férreas y los canales, la presencia de los aeropuertos, etc. La interrelación, la convivencia, de los seres humanos en su entorno es muy compleja en las áreas densamente pobladas, en los países que presentan zonas muy  pobladas, como sucede en, por ejemplo: China, India, Estados Unidos, Indonesia, Brasil, Pakistán, Rusia, Bangladesh, Nigeria, Japón, México…

 

En nuestros días de globalización, de mundialización, de hipermodernidad, es decir “pleno siglo XXI”, pero también de “nuclearización”, de “exclusión”, de “escisión”, de “racismo” […] existen problemas muy concretos, muy localizados, que afectan a ciertos grupos humanos exclusivamente, problemas que pueden registrarse en cualquiera de las esferas de la vida del ser humano: sociedad, economía, política, cultura, geografía, religión, salud, alimentación… Claro está que es muy común que se oiga hablar de “globalización”, de “mundialización”; pero aquí, en este supuesto y desleal “panacercamiento”, en esta supuesta e hipócrita “panamistad”, tal vez estemos olvidando que esa globalización, que esa mundialización, implica también la “exclusión”, la “nuclearización”, el “alejamiento”, el “aislamiento”, de muchas regiones, de muchos pueblos, de muchas comunidades, de muchas etnias, de muchos grupos sociales, de muchas culturas, de muchos idiomas, de muchos dialectos, de muchos grupos socioconfesionales, etc., y que justamente estos aislamientos o nuclearizaciones en estos inmensos procesos de panacercamiento, son los primeros signos de la desaparición, del borramiento, de la extinción…: ¿olvidar esto no es acaso desperdiciar las experiencias? (Derrida, 1998):

 

Con frecuencia se ha comentado que nosotros los latinos siempre nos esforzamos por hablar correctamente las lenguas extranjeras –aparte de tener un comportamiento social a imagen y semejanza de los extranjeros, de “copiar” a los extranjeros, cosa que no es difícil comprobar– hasta dentro de nuestros mismos países, y que a los extranjeros –nativos de Estados Unidos, Francia, Rusia, Alemania, Japón, China, Corea, etc.–, que inclusive vienen a trabajar y a vivir en nuestros países, esto no les importa; que sencillamente hablan para darse a entender (?) y basta, y que mantienen sus tradicionales líneas de comportamiento lingüístico y de comportamiento social, sus protocolos sociolingüísticos, dentro de unos ciertos límites. Esto queda claro si recordamos que es cuestión de competencia social y competencia lingüística, de conciencia social y conciencia lingüística. Muchos de nosotros los latinos, como también muchos africanos y asiáticos, seguimos pensando –y claro que de manera errónea– que en cuestión de razas y lenguas somos subordinados, secundarios, no aptos, y en cambio esos extranjeros estadounidenses, canadienses y europeos, tienen muy en alto su autoestima social y lingüística porque son de “raza blanca” y hablan los idiomas de los modernos imperios, de los amos de hoy, de los dueños del mundo. Estas líneas divisorias entre grupos, etnias, lenguas…, tienen una historia triste y vieja en América, además de sus asociaciones con ciertos síndromes, complejos de personalidad y conducta y patologías varias, como es el caso de ese síndrome tan común y que va en aumento en América llamado dismorfobia –que ya hemos explicado más arriba–, y que han afectado de manera negativa incluso a los “blancos españoles” y los “blancos latinos”:

 

Los historiadores del siglo XIX, fuertemente influidos por las doctrinas positivistas, darwinistas y racistas europeas aceptaron abierta o indirectamente la superioridad de la raza blanca y dentro de ésta, de los grupos anglosajones. “Gobernar es poblar”, fue la consigna dada por Alberdi [jurista y político argentino, 1810-1884] en Argentina, pero poblar no de cualquier manera, sino con inmigrantes blancos europeos y ojalá con anglosajones. El mito del hombre blanco llegó a estar tan fuertemente arraigado en el pensamiento de los intelectuales latinoamericanos de orientación positivista del siglo XIX, que aun el tipo español y latino llegó a ser subestimado.^[7]

 

Desgraciadamente estos criterios han estado y siguen estando muy extendidos y arraigados principalmente en los países subdesarrollados, tercermundistas y cuartomundistas, y para que las cosas cambien tendrán que cambiar, primero, muchas otras cosas, como los programas educativos e instruccionales, que deberían estar enfocados más y sobre todo a enseñarnos a respetarnos y autovalorarnos de manera positiva a nosotros mismos, y también hay que considerar la situación concreta del semilingüismo –hablar dos lenguas, pero de forma precaria, en especial debido a la incultura– (Appel y Muysken, 1996: 160; Edelsky, 1983) y los déficits lingüísticos y culturales (Edelsky, 1983), todo lo cual se relaciona con las deficientes políticas culturales y lingüísticas de nuestros países. Esto lo he podido comprobar, especialmente, en Cuba –en la relación lingüístico-gestual entre blancos y negros hispanohablantes, y entre estos dos grupos y norteamericanos blancos y rusos blancos–  y en México –en la relación lingüístico-gestual entre usuarios nativohablantes del español con indígenas y norteamericanos blancos, negros y mestizos–. También estos problemas aparecen cuando se produce la interacción lingüístico-gestual entre hablantes de diferentes dialectos geográficos y sociales (Hudson, 1981: 117-149, 203-241; Bolaño, 1982: 35-50, 67-82; Appel y Muysken, 1996: 207-226). Los bilingües y plurilingües, así como los díglotas, tríglotas o pluríglotas –personas que hablan dos o más dialectos de un mismo idioma, como sería, por ejemplo, el español de España y el español de México; el español tabasqueño y el español bajacaliforniano o el del altiplano meridional; el español de Cuba y el español de Miami–, cuando interactúan por mucho tiempo, en periodos largos –y a veces en situaciones forzosas y no gratas, laborales o matrimoniales– en áreas que sociolingüísticamente no funcionan como sus áreas de prestigio social, cultural y lingüístico, entonces no solamente experimentan de manera interna un conflicto de valores, de identidad y visión del mundo, sino que manifiestan verbal y corporalmente  esas inestabilidades emocionales, alienaciones y anomias, esos desagrados, ya sea sutilmente o de manera abierta (Appel y Muysken, 1996: 167-168).

 

Pero todavía llama más la atención –si no es que da risa o pena– el análisis de situaciones comunicativas en las que muchos individuos intentan por todos los medios parecerse “en cuerpo –aquí sería en gesto– y alma –aquí sería en lengua–“ a los hablantes que ellos consideran de prestigio, como por ejemplo cuando un gerente latinoamericano intenta copiar la variante lingüística y los gestos del director francés o norteamericano o japonés…, o cuando un individuo de clase socioeconómica baja habla y gesticula  como un “fresa” o “bitongo”. En muchos casos, especialmente en relación con los grupos marginados, como es el caso de los indígenas latinoamericanos y de muchos latinoamericanos residentes en Estados Unidos, Gran Bretaña o Francia, se pasa de un estado de bilingüismo a uno de monolingüismo, copiando todos los elementos y particularidades posibles de los modelos objetivos, pero esto no cambia en mucho y a veces en nada la suerte de los deculturados –con frecuencia esto se expresa con tintes trágicos^[8]–:

 

El cambio del bilingüismo [o diglosia] al monolingüismo [o monodialectalismo] no evita los problemas. Debido a la fuerza asimiladora de la comunidad mayoritaria [o minoritaria, pero en ese momento entronizada y, por ende, a la que se aspira], muchos miembros de los grupos étnicos minoritarios [o marginados] adoptan los valores culturales de esa comunidad, intentan aprender a hablar la lengua mayoritaria [o el dialecto del grupo meta] al tiempo que inician el proceso de pérdida de su lengua [o dialecto] materna. Al mismo tiempo, tampoco son «admitidos» en la comunidad mayoritaria, es decir, no consiguen mejores empleos, mejores casas ni más oportunidades educativas. Con frecuencia se encontrarán con actitudes discriminatorias y racistas por parte de la población mayoritaria que, no obstante, les exige que se asimilen. No es sorprendente que esto pueda conducir a desórdenes psicológicos o emocionales (Appel y Muysken, 1996: 169).

 

En resumidas cuentas, no puede haber una verdadera, sincera y efectiva sincronía interaccional con las personas que consideramos insoportables, intolerables.^[9]

 

Es por esto que siempre hay que considerar con mucho cuidado las características, hábitos, tradiciones, cultura, del grupo al que aspiramos, del grupo meta, porque, en caso negativo, el deterioro de la imagen personal y espiritual puede ser mayor que las supuestas ganancias económicas o el supuesto estatus social esperados (Ruano, 2003a).

 

Sociedad es un conjunto o grupo de elementos vivos que tienen objetivos, fines, finalidades, conductas, comportamientos y culturas semejantes […] Las sociedades humanas también se refieren a grupos jurídicos, económicos, mercantiles, delincuenciales, narcotraficantes, terroristas, criminales, científicos, técnicos, académicos, deportistas, políticos, sindicalistas, religiosos, sociolingüísticos, protocolares, y a grupos con ciertos perfiles que pueden ser “perfiles evidentes” o “perfiles crípticos”, como algunas religiones, logias, grupos de santeros, grupos con perfiles de perversión, grupos clandestinos, y hasta inclusive me refiero aquí al aspecto corporal, a la genética, a la herencia, a las particularidades que atañen a la salud física y mental de los grupos humanos, etc. (Ruano, 1979).

 

Así, podemos decir, por ejemplo, que África tiene sus problemas concretos, que Asia tiene sus problemas concretos, que América tiene sus problemas concretos, que Oceanía tiene sus problemas concretos, que Europa tiene sus problemas concretos… También podemos decir que tal o más cual región tiene sus problemas concretos, que tal o más cual país tiene sus problemas concretos, que tal o más cual grupo social tiene sus problemas concretos, que una u otra etnia tiene sus problemas concretos… Pero existen problemas, grandes problemas, terribles problemas, humillantes problemas que afectan a toda la Humanidad. ¿Cómo entender que en un mundo globalizado, después de tantos siglos de “supuesta evolución social”, y de tantas experiencias tristes, degradantes, terribles en todos los sentidos, existan días internacionales como éstos?:

 

·        Día Internacional para la Abolición de la Esclavitud. 2 de diciembre.

·        Día Internacional para el Recuerdo del Comercio de Esclavos y su Abolición. 23 de agosto.

·        Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial. 8 de marzo.

·        Día Internacional de la No Violencia. 30 de enero.

·        Día Internacional de los Niños Inocentes Víctimas de Agresión. 1 de junio.

·        Día Internacional contra la Explotación Sexual Infantil. 4 de abril.

·        Día Mundial de la Infancia. 12 de noviembre.

·        Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer. 25 de noviembre.

·        Día de los Derechos Humanos. 10 de diciembre.

·        Día Internacional del Desaparecido o Día Internacional del Detenido Desaparecido. 30 de agosto.

·        Día Internacional de las Personas con Discapacidad. 3 de diciembre.

·        Día Internacional contra la Homofobia y la Transfobia. 17 de mayo.

·        Día Mundial del Medioambiente. 5 de junio.

·        Día Mundial de la Lucha contra el SIDA. 1 de diciembre.

·        Día de las Naciones Unidas para los Derechos de la Mujer y la Paz Internacional. 8 de marzo.

·        Día Mundial del Agua. 22 de marzo.

·        Día Mundial de la Tuberculosis. 24 de marzo.

·        Día Internacional de Solidaridad con el Personal Detenido y Desaparecido. 24 de marzo.

·        Día Mundial de la Propiedad Intelectual. 26 de abril.

·        Día Mundial de la Libertad de Prensa. 3 de mayo.

·        Día Internacional de las Familias. 15 de mayo.

·        Día Mundial del Medio Ambiente. 5 de junio.

·        Día Mundial del Refugiado. 20 de junio.

·        Día Internacional de la Lucha contra el Uso Indebido y el Tráfico Ilícito de Drogas. 26 de junio.

·        Día Internacional de Apoyo a las Víctimas de la Tortura. 26 de junio.

·        Día Mundial de las Poblaciones Indígenas. 9 de agosto.

·        Día Internacional de la Preservación de la Capa de Ozono. 16 de septiembre.

·        Día Mundial de la Salud Mental. 10 de octubre.

·        Día Internacional para la Erradicación de la Pobreza. 17 de octubre.

·        Día Internacional del Emigrante. 18 de diciembre.

·        Día de la Pangea o Pangea Day.[10]

 

Y esto entre muchas otras fechas internacionales que nos recuerdan el estado de incivilidad, de atraso, de barbarie, de conflictividad, de recalcitrancia en el que estamos sumidos “a nivel internacional”… Sencillamente veamos las cosas acerca de las que tenemos que “reflexionar” (?) en un “mundo diz que globalizado”. ¡Terrible este asunto!

 

 

En cuanto a las fronteras, y concretamente las fronteras político-territoriales, es bueno destacar que éstas presentan características diferentes según la historia o “las historias” –con mitos y sin mitos–, las regiones, los continentes, las geografías, los gobiernos, las leyes internacionales, las leyes nacionales, las relaciones exteriores de cada país o región, las relaciones mercantiles, los mercados ilegales o contrabando, las relaciones socio-lingüísticas y religiosas, las autoridades, las políticas y los protocolos, los ejércitos,[18] las milicias, la situación primermundista o tercermundista o cuartomundista de los grupos humanos, y, por supuesto, el nivel de corrupción y hasta de barbarie e incivilidad que impera en cada lugar de manera concreta. En las fronteras se presentan situaciones y complejidades muy variadas, en dependencia de la “situación fronteriza”: no es lo mismo tener fronteras terrestres con dos o tres países, por ejemplo, como es el caso de las fronteras de la gran potencia mundial: Estados Unidos de América, que tener fronteras terrestres con 14 países, como es el caso de República Popular China, o tener fronteras en general, terrestres o marítimas, con unos 16 países, como es el caso de Rusia, o tener fronteras con casi todos los países de su área, de su subcontinente, como es el caso de Brasil, que tiene fronteras terrestres con todos los países de América del Sur, es decir 10 países, menos con Ecuador y con Chile: ¡cuánta diversidad de problemas aparecerán en estas fronteras, y el alcance de estos problemas…! ¡Tremendo el asunto! Y aquí hay que recordar que estas situaciones multifronterizas pueden ser una gran suerte para unos, pero también pueden ser una gran desgracia para otros; todo depende de la parte fronteriza en que se viva y del asunto de que se trate. En las fronteras todo puede pasar, como nos muestra la historia, y de hecho todo pasa, como nos muestra la actualidad. Entre países, regiones, pueblos, etnias, grupos, clanes, tribus que sean fronterizos, los más pobres, indefensos, atrasados, incivilizados y minoritarios deben estar en constante vigilancia y nunca confiarse: los pueblos, como muestra la historia, nunca han estado hermanados; por el contrario, siempre han estado en conflicto, antes y ahora. Cuando aparecen los conflictos fronterizos, siempre se apela al Derecho Internacional. ¿Cómo pensar en un Derecho Internacional cuando queda demostrado cotidianamente la violación a los derechos humanos más elementales en el orden nacional? Si los países son incapaces de entender y aplicar lo que se llama Derecho Nacional, entonces cómo pensar en una aplicación de los Derechos Internacionales. Cualquier mirada a cualquiera de los países de cualquiera de los continentes nos muestra esta triste realidad: España, Alemania, Gran Bretaña, Francia, ex-Yugoslavia, Rusia, Turquía, Israel, Afganistán, Irán, Iraq, India, China, Tíbet, Corea, toda África, toda América… Solamente las violaciones del derecho internacional por parte de Estados Unidos, de la CIA, son suficientes como para crear el más nauseabundo cuento de terror.[19]

 

Las fronteras, cualquiera que sean éstas: tierra, aire, mar, río, lago, laguna, pueden tener grandes efectos sobre el paisaje y sobre los grupos humanos y sus conductas culturales, socio-lingüísticas y sicológicas (Barth, 1969). En las fronteras, la mayoría de las veces “tierra de nadie”, acontece lo imaginable y lo inimaginable:

 

–El concepto de “frontera” ayuda mucho a entender a las diferentes oleadas de emigrantes que empezaron a llegar a Quintana Roo desde principios del siglo XX. Frontera en inglés, o sea, frontier, equivale al Lejano Oeste. Las regiones de frontera, en este sentido, no necesariamente están en una frontera político-territorial con otro estado o país. El término se refiere a una zona que es tierra de nadie, por lo general salvaje, alejada, despoblada, no sujeta al control político; donde cada quien toma la ley en sus manos y se hace justicia a su modo; donde florece de manera natural toda clase de vicios, incluyendo, en primer lugar, por supuesto, la corrupción, seguida de la violencia indiscriminada, la fuerza, el abuso, el engaño, el fraude, etcétera.

 

“La característica principal de una zona de frontera es una población volátil, emigrante, inestable, que no permanece más que el tiempo necesario para hacer dinero rápido, que no crea raíces, a la que no le interesa desarrollar instituciones relacionadas con la vida sedentaria, por ejemplo, instancias educativas o de salud.”

 

A Cancún llegaron miles de trabajadores, muchos de ellos sin familia, pocas mujeres y escasos lugares donde gastar el dinero. Ello dio lugar a dos fenómenos que constituirían una impronta: por un lado, una gran permisividad social en lo que respecta a las prácticas sexuales y, por el otro, la percepción de la mujer en cuanto objeto, desvinculada con su entorno familiar.

 

Desde su fundación hasta la fecha, Cancún ha sido una ciudad con mayoría de hombres. Veinte años después de su creación, todavía persiste en ella una desproporción significativa: cincuenta y tres por ciento de hombres contra cuarenta y siete por ciento de mujeres (Censo INEGI 1990). Por otro lado, un segundo rasgo fundacional consiste en el surgimiento de una capa de intermediarios con habilidades para medrar con las necesidades, legítimas e ilegítimas, de un crecimiento vertiginoso. A medida que se trazaban las calles y se levantaban  edificios, surgió una generación de mediadores, proveedores y acaparadores venidos de otras zonas de la región (Cozumel, Mérida y Chetumal) [como sucede también en situaciones de guerras y conflictos políticos, económicos, sociales, raciales, étnicos, religiosos, etc.] (Cacho, 2006: 24-25).

 

En lo tocante a cómo se produce la pornografía y la explotación sexual de los niños y las niñas en las fronteras mexicanas, recomendamos consultar el libro de Azaola y Estes (2004).

 

La corrupción social, moral, política, administrativa, legislativa y religiosa que pueden generarse debido al tráfico de menores, la prostitución infantil, los abusos a menores, la pederastia, la mercancía sexual infantil, etc. (Martínez, 2009), se han plasmado en México en el impactante documental que lleva por nombre Los demonios del edén,[20] de 2007, de la directora Alejandra Islas, y basado en el libro de mismo nombre, la vida, las experiencias y las investigaciones de la prestigiosa y multigalardonada[21] periodista mexicana Lydia Cacho.

 

 

Aspectos característicos de cada uno de los continentes, de las regiones, de los estados, de los países, de las etnias o de las comarcas “en contacto” quedan a menudo interrumpidos por “la frontera”, por “una frontera”, por “algún tipo de frontera” –recordemos que hay fronteras políticas, fronteras geográficas, fronteras económicas, fronteras raciales, fronteras lingüísticas, fronteras gestuales, fronteras religiosas, fronteras gastronómicas…–, que constituye entonces una línea de discontinuidad. Recordemos aquí, a modo de ejemplo, lo que se observa –en todos los sentidos, desde el mismo hombre y su forma de vida, su idioma, sus tradiciones, sus protocolos, sus etiquetas, sus hábitos, sus habilidades, hasta la flora y la fauna, los sembradíos, la ganadería, la arquitectura, los medios de transporte, las vías fluviales, la gastronomía, el desarrollo científico y técnico, las religiones, etc.– al nivel de las fronteras en la parte de la América del Norte que pertenece a estados Unidos y en la parte de la América del Norte que pertenece a México; las fronteras de México con Belice; las fronteras de Europa con África y Asia; las fronteras de Singapur con Malasia y con Indonesia; las fronteras de Cuba con Estados Unidos, Haití, Jamaica y México;[23] las fronteras políticas dentro de un mismo país, como es el caso de las fronteras políticas de España y del Peñón de Gibraltar –que pertenece a la Gran Bretaña–; las fronteras políticas entre Guantánamo, que es una provincia de Cuba, con la Base Naval de Guantánamo, que pertenece a los Estados Unidos; las “¿fronteras políticas?” de los más de 90 pueblos nativos de los Estados Unidos Mexicanos, y algo parecido pero más complejo en Brasil, etc.

 

Las fronteras políticas están relacionadas también con la actual globalización. Siempre ha habido globalización o globalizaciones (Ruano y Rendón, 1997; Ruano y Rendón, 2006), en el mundo entero, en todas las épocas, en todos hemisferios y en todos los continentes; pero la actual globalización, marca unas particularidades muy especiales que están relacionadas con el tiempo, con los tiempos, con la rapidez de los movimientos de todas las especies animales y vegetales que habitan la Tierra y, en especial, con los movimientos humanos y mercantiles –todo esto debido a la eficacia y rapidez de los medios de transportación–, con el uso casi exclusivo de ciertas monedas para el mercado mundializado y con “el cambio” del modo de vida, de las tradiciones y de los ecosistemas. Como todos sabemos ya, las globalizaciones tienen dos caras: una buena, es decir las aperturas de los mercados en toda su variedad, cantidad y extensión geográfica, y otra mala: las alteraciones no controladas, es decir negativas, de los ecosistemas. En el sentido del aspecto negativo de las globalizaciones, tenemos que destacar que con frecuencia se producen movimientos no controlados de ciertas especies animales y vegetales de una región a otra sin tomar en cuenta que no todas las áreas geográficas, no todos los grupos animales –y aquí especialmente nos referimos a grupos humanos– y no todos los grupos vegetales están preparados para recibir en su entorno a determinadas especies e interactuar con ellas, y concretamente a ciertas especies a las que tradicionalmente se les ha denominado “especies invasoras”, “especies alienígenas”, “especies contaminantes” o “plagas”. Sería bueno pensar que así como los grupos humanos civilizados se cuidan de ser invadidos por “grupos de riesgo, contaminantes o alienígenas”, también deberían preocuparse por el cuidado del entorno, de los ecosistemas, de nuestro hábitat, la Tierra. ¡En ello, definitivamente, nos va la vida!

 

El medio ambiente es un problema, pero para entender el “problema” hay que entender la “idea de medio ambiente”:

 

[…] Este término no significa tal o cual ecosistema, sino la realidad creada por el impacto de nuestras actividades sobre la biosfera. A la vuelta de los años sesenta y setenta se adoptó el término “medio ambiente” en lugar de “cuadro de vida”, que era el empleado por los geógrafos y los urbanistas desde hacía un siglo. Los problemas del medio son a menudo imperceptibles a los sentidos, como el efecto del calentamiento, la capa de ozono y la erosión de la biodiversidad. No son de sentido común. Hoy solicitan el papel protector de las autoridades públicas. El medio ambiente ha marcado la introducción de la ciencia en el ámbito político. Las ideas científicas y políticas jamás han estado totalmente separadas a lo largo de la historia de las sociedades. Aristóteles justificó la esclavitud porque volvía posible la igualdad democrática. Estas ideas eran inseparables de la cosmología jerárquica. Hoy las ciencias de la naturaleza intervienen directamente en la escena política. Hemos heredado de la Biblia y del cristianismo la idea según la cual la naturaleza era el marco de las relaciones del hombre con Dios. La física de Galileo, luego la de Newton, reforzaron esta idea al separar la física, haciéndola extraña a la acción humana, como si permaneciéramos  en un orden superior y exterior a la naturaleza. Pero la humanidad es una de las especies constitutivas de la biosfera, de la cual depende; esto reinserta al hombre en el seno de la naturaleza. El sistema ha permitido a la vida mantenerse desde hace 3.500 millones de años. La física aristotélica y la física moderna conservaban la imagen de una naturaleza estable. Hoy la inestabilidad de la naturaleza es evidente, no hay más estabilidad que la que produce una multitud de equilibrios  transitorios. La naturaleza es un orden frágil. Necesitamos renunciar al mito ancestral de que la naturaleza es prolífica: los recursos  naturales son finitos. Otro cambio determinante: pensábamos que la certidumbre de nuestros conocimientos desembocaría en el dominio técnico de los fenómenos. Somos ignorantes. Hay muchos problemas del medio que “conocíamos” que han resultado en sorpresas. La generación actual es responsable de la sobrevivencia de las generaciones por venir. Pensamos en la necesidad de ir más allá que los límites de la moral de proximidad: cada uno de nosotros puede influir en la suerte de un número indefinido  de individuos. Hay que instalar la idea de la precaución en el lugar donde se encuentra la del progreso.

 

El público asocia la ecología a la idea de la defensa de una naturaleza agredida por el hombre. Hay relaciones de conflicto entre el hombre y la naturaleza, y existe una corriente de pensamiento que habla sobre la institución de los derechos de la naturaleza. Se cultiva el estado salvaje, el catastrofismo apocalíptico. La humanidad debe cuestionarse. La palabra naturaleza viene del latín nascere. Se opone natura a sobrenatural: la naturaleza es el conjunto de los fenómenos  que se producen por sí mismos de manera regular y sin intervención divina. El mito discernía en los terremotos los efectos de la ira divina de Poseidón, quien movía las aguas sobre las cuales se apoyaba la tierra. Aristóteles opone natural a artificial; luego se opone natura y cultura. En la Biblia y en el Corán no se halla ningún equivalente de la palabra natura, sólo se encuentra la idea de creación (Antaki, 2001: 72-73).

 

La contaminación del planeta, la contaminación del ambiente, la destrucción del entorno, la terrible desigualdad de los grupos humanos…, todo esto es una bomba de tiempo. ¡Y ya está estallando! ¿Cómo es posible que las organizaciones internacionales relevantes y decisoras a nivel mundial, que los gobiernos de los conocidos países civilizados (?) y hegemónicos (?) –es imposible pensar que los deteriorados y corruptos gobiernos de la mayoría de países tercermundistas e incivilizados tengan “capacidad” para intervenir en tales decisiones racionales y trascendentales para la vida de la Humanidad– no hayan resuelto el problema de la contaminación mundial, y que en algunos casos hasta estimulen esa contaminación? ¿Cómo es posible que la contaminación ambiental sea un tema, al parecer, secundario, sin mucha importancia, cuando sabemos perfectamente las nefastas implicaciones de la contaminación en la vida de absolutamente todos los ecosistemas, en la vida de absolutamente todas las plantas y animales? ¿Cómo es posible que a estas alturas no consideremos cuidadosamente la “relación contaminación ambiental-aumento del índice de violencia y criminalidad mundial”?[25] ¿Cómo repercuten en estos casos los llamados “psicología de la multitud”, “pensamiento colectivo” y “negativa psicológica” (Diamond, 2006: 563)? Cuando vemos cómo los seres humanos destruimos inmisericordiosamente nuestro hábitat (Sartori y Mazzoleni, 2005), la Tierra, recordamos con tristeza una de las obras del famoso artista Jim Warren, intitulada “Don’t Mess with Mother Nature”. En vista de que, como ha quedado demostrado en estos últimos siglos de guerras, conflictos y desastres humanos –producidos generalmente, de una u otra forma, por la misma raza humana– la cordura (?), la sabiduría (?) y la sensatez (?) no están presentes en los actos cotidianos de la mayoría de los hombres, de la mayoría de los pueblos y mucho menos en la mayoría de los gobiernos y líderes mundiales, entonces todo parece indicar que sería mejor recurrir al “temor”, al “terror”, al “pánico” que tradicionalmente han infligido los líderes de algunas religiones, los dioses, los espíritus, los santos, Dios, el Todopoderoso a la gente.

 

¿Cómo es posible que pueblos tan religiosos –y nos referimos aquí a todo tipo de pueblo y a todo tipo de religión– registren índices tan altos de destrucción de los ecosistemas, del planeta, del ambiente, de las riquezas naturales, de la flora, de la fauna, de “la semilla que dio el Creador” –o la “Creadora”, según sea el caso–, de la misma especie humana…? Esto tiene su explicación:

 

Los valores religiosos suelen ser convicciones especialmente profundas y, por tanto, origen frecuente de una conducta desastrosa. Por ejemplo, gran parte de la deforestación de la isla de Pascua era fruto de una motivación religiosa: obtener troncos para transportar y erigir las gigantescas estatuas de piedra que se veneraban. En  aquella misma época, pero a casi quince mil kilómetros de distancia y en el hemisferio opuesto, los noruegos de Groenlandia perseguían sus propios valores religiosos como cristianos. Aquellos valores, su identidad europea, su forma de vida conservadora en un entorno severo en el que la mayor parte de las innovaciones fracasarían de hecho, y su sociedad basada en el mutuo apoyo con un estrecho sentido comunitario, les permitieron sobrevivir durante siglos. Pero esos rasgos admirables (y, durante mucho tiempo, triunfantes) también les impidieron realizar cambios drásticos en su forma de vida y adoptar de modo selectivo tecnología inuit que les podría haber ayudado a sobrevivir más tiempo.

 

El mundo moderno nos brinda abundantes ejemplos seculares de valores admirables a los que nos aferramos bajo unas condiciones en las que dichos valores ya no tienen sentido. Los australianos llevaron consigo desde Gran Bretaña la tradición de criar ovejas para obtener lana, los nobles valores agrícolas y cierta identificación con la tierra madre; con ello lograron la proeza de erigir una democracia digna del Primer Mundo muy lejos de cualquier otra (a excepción de Nueva Zelanda), pero en la actualidad están empezando a apreciar que esos valores también presentan inconvenientes. En épocas recientes, una de las razones de que los habitantes de Montana fueran tan reacios a resolver los problemas originados por sus actividades mineras, madereras y ganaderas era que esos tres sectores industriales constituían pilares tradicionales de la economía de Montana y estaban estrechamente ligados al espíritu pionero y a la identidad de dicho estado. De manera similar, el compromiso pionero de Montana con la libertad individual y la autosuficiencia los ha vuelto reacios a aceptar su nueva necesidad de planificación administrativa y de acotar los derechos individuales. La determinación de la China comunista de no repetir los errores del capitalismo los llevó a ridiculizar las preocupaciones medioambientales porque consideraban que eran únicamente un error capitalista más, y con ello cargaron a China con enormes problemas medioambientales. El ideal de los ruandeses [como también de los mexicanos] de tener familias muy numerosas era apropiado en la época tradicional, en la que había una mortalidad infantil muy alta, pero en la actualidad ha desembocado en una explosión demográfica catastrófica. En mi opinión, en gran parte de la rígida oposición actual que hay en el Primer Mundo a las preocupaciones medioambientales intervienen valores que se adoptaron en una etapa anterior de la vida y nunca volvieron a cuestionarse: «Los gobernantes y los responsables políticos mantienen intactas las ideas con las que empezaron», por citar una vez más a Bárbara Tuchman.[26]

 

Resulta dificilísimo solucionar el dilema sobre si se debe abandonar parte del núcleo fundamental de valores que uno defiende cuando dichos valores parecen estar volviéndose incompatibles con la supervivencia. ¿En qué momento nosotros, como individuos, preferimos morir antes que transigir y vivir? Millones de personas de épocas recientes se han enfrentado al dilema de si, para salvar la vida, estarían dispuestos a traicionar a amigos o parientes, ofrecer su aquiescencia a una vil dictadura, vivir prácticamente como esclavos o huir de su país. Hay ocasiones en que las naciones y las sociedades tienen que tomar de forma colectiva decisiones similares.

 

En todo este tipo de decisiones intervienen las apuestas, puesto que a menudo no hay certeza de que aferrase a un núcleo de valores resultará fatal o (a la inversa) de que abandonarlo garantizará la supervivencia. Al tratar de continuar siendo ganaderos cristianos, los noruegos de Groenlandia daban a entender en realidad que estaban dispuestos a morir como ganaderos cristianos antes que a vivir como inuit; perdieron la apuesta. Entre los cinco pequeños países de Europa del Este que se enfrentaron al aplastante poderío de los ejércitos rusos, los estonios, los letones y los lituanos cedieron su independencia en 1939 sin combatir, los finlandeses lucharon en 1939-1940 y preservaron la suya, y los húngaros lucharon en 1956 y la perdieron. ¿Quién de nosotros debe decidir qué país fue más sabio? ¿Quién podría haber predicho de antemano que solo los finlandeses  ganarían la apuesta?

 

Quizá la clave del éxito o el fracaso como sociedad resida en saber qué núcleo de valores debe conservarse y cuáles hay que desechar y sustituir por otros nuevos cuando la situación cambia. En los últimos sesenta años, los países más poderosos  del mundo han abandonado valores apreciados durante mucho tiempo que anteriormente ocupaban un lugar central en la imagen nacional que proyectaban y han preservado otros. Gran Bretaña y Francia renunciaron al papel que desempeñaron durante siglos, según el cual eran potencias mundiales que actuaban de forma independiente; Japón abandonó su tradición militar y sus fuerzas armadas; y Rusia abandonó su prolongado experimento con el comunismo. Estados Unidos se ha apartado de su forma sustancial (pero en modo alguno puede decirse que por completo) de sus antiguos valores de discriminación racial legalizada, homofobia legalizada, atribución de un papel subordinado a las mujeres y represión sexual. Australia está reconsiderando en la actualidad su condición de sociedad agraria rural con identidad británica [Los vertiginosos y exitosos logros económicos, científicos, culturales, deportivos, etc., de la China moderna –en comparación con los desastres económicos, científicos, culturales, deportivos, etc., de muchos otros países, incluyendo a México– muestran los drásticos cambios que ha tenido que realizar este país en lo tocante a su tradicional y cerrada política interna y política externa] Quizá las sociedades y personas que triunfan sean aquellas que tienen la valentía de tomar estas decisiones tan difíciles y la suerte de ganar la apuesta. Hoy día los problemas medioambientales […] plantean dilemas similares al mundo en su conjunto.

 

Estos son algunos ejemplos de cómo la conducta irracional asociada a los conflictos de valores consigue o no impedir que una sociedad trate de resolver los problemas que percibe. Otros motivos irracionales habituales para no conseguir abordar siquiera los problemas son el hecho de que a la opinión pública [o a algunos grupos “supuestamente conservadores y moralistas” (?) de algunas sociedades “supuestamente conservadoras y moralistas” (?)] pueda no gustarle quien perciba y se queje en primera instancia de un problema […] (Diamond, 2006: 560-562).

 

También sucede, con frecuencia, que muchas sociedades se percatan de determinadas situaciones, viven histórica y cotidianamente de manera triste y dolorosa los problemas, los riesgos, están conscientes de los grandes problemas que les afectan en el presente y que le afectarán en el futuro como grupo y como individuos, etc., no obstante, debido a ciertos rasgos que caracterizan a esos grupos como pueden ser, por ejemplo, el misoneísmo, la desidia, la apatía, el conformismo, el abstencionismo, la introversión, el fanatismo, el temor, la negativa sicológica, el “valemadrismo”, la incultura, la ignorancia, las pugnas internas, la semiesclavitud y hasta la esclavitud, etc., son incapaces de tomar parte activa y racional, como grupo, en la prevención y la solución de los problemas. Todo esto, aunado a la presencia e intervención de gobiernos, funcionarios y dirigentes religiosos abiertamente corruptos y manipuladores (Silva, 1948; Ruano y Rendón, 2006; Martín, 2006; Vallejo, 2007; Naím, 2007), crea el caos social. ¿Es que acaso no nos hemos puesto a pensar detalladamente por qué la ruina de unos –la mayoría– es la riqueza desmedida de otros –la exclusiva minoría–? Claro, el desastre, el fracaso, la quiebra, de muchas nobles empresas, gestiones, ideas y proyectos es, a las claras, el triunfo de “unos ciertos macabros personajes y organizaciones” identificados, antes y ahora, en todas las culturas y a través de todos los medios de comunicación masiva. Es bastante frecuente que con el fracaso de los buenos proyectos comunitarios se dé el triunfo y el enriquecimiento –ilícito, desmedido, vertiginoso y desvergonzado– de “algunos”, entre los que se encuentran los de “la bolita”, incluyendo a los “parientes ricos” y a los “parientes pobres”, a los de “al ladito”. En esta urgente, rústica y alocada “corretiza” por los caminos de la delincuencia, del fraude, de la corrupción, de la manipulación, del abuso de autoridad y del tráfico de influencias o influyentismo, queda demostrado que los “good for nothing” o “buenos para nada” son muy buenos para la depredación y el robo. ¡En América Latina, como en el cuento de la Cenicienta, hasta los verduleros y pepenadores –recogedores de basura o desechos– con buenos “padrinos” se hacen multimillonarios en cuestión de nada! ¡Pero aquí no pasa nada! No obstante…, tiempo al tiempo.

¿Qué es en realidad lo que los pueblos civilizados consideran como contaminación del espacio ambiental, del ecosistema? ¿Es que acaso los pueblos civilizados no consideran como “contaminación” el invadir el espacio ambiental con la ubicación de spots, imágenes, publicidad y todo tipo de información publicitaria que indiscriminadamente se ubican en los entornos ecosistémicos? ¿Es que acaso los pueblos civilizados no consideran que la ubicación de publicidad, cualquiera que sea ésta, indiscriminadamente en los entornos humanos, especialmente si hacen referencia a instituciones, organizaciones, productos, imágenes, signos o personas… no gratas, son una forma de contaminar de la manera más irrespetuosa y violatoria? ¿No sería prudente, por ejemplo, que los funcionarios y dirigentes religiosos, entre otros, dejaran a un lado sus seculares letanías, la mayoría de ellas cargadas de dudas, lagunas del conocimiento, incertidumbres, mentiras, arbitrariedades y falsas expectativas, e implementaran programas civilizados, actualizados, de convivencia respetuosa y pacífica, dirigidos a acabar con ese genocidio silencioso llamado hambruna,[27] dirigidos a la vida digna del ser humano y al cuidado del entorno? Queda claro que apelamos a las instituciones religiosas porque es evidente que nuestros gobiernos y políticos, especialmente los gobiernos y políticos latinoamericanos en este caso concreto, “no conocen” en lo absoluto los protocolos y las leyes de civilidad y convivencia entre humanos y entornos, o, por decirlo de otro modo, “no tienen tiempo” para estas cuestiones de civilidad y protección del medio ambiente, porque están demasiado preocupados y ocupados en “sus asuntos” de arribismo, delincuencia, nepotismo, latrocinio y corruptela, de los que se habla tanto en todos los medios (Ruano, 2003a). ¡Cuánto tienen que aprender los gobiernos y dirigentes de este mundo a la deriva! ¡Por lo menos sería bueno que nuestros funcionarios aprendan a leer, que lean, para que puedan hablar de manera civilizada y atinada! La sabiduría siempre ha sido una exigencia para el liderazgo (Bloom, 2005), y justamente nuestros funcionarios, mandatarios, gobiernos, líderes, carecen de la sabiduría mínima para lograr objetivos positivos en este mundo “globalizado”. No puede ser que a estas alturas del desarrollo de la Humanidad la mayoría de nuestros líderes todavía no sepa que la sabiduría moldea el pensamiento y que el pensamiento moldea la conducta verbo-corporal… ¿¡Hasta cuándo!?

 

Por otro lado, es interesante ver cómo las religiones se relacionan no sólo con la cosmogonía, con la educación, con la instrucción, con la forma de vida de los seres humanos y su suerte, con la inconmensurable, compleja y polifacética barahúnda de sentimientos, conductas y zarandajas de los grupos humanos y de los individuos en particular (Martín, 2006; Savater, 2007; Vallejo, 2007; Silva, 1948), sino también con el arte y con las técnicas de producción:

 

Hace millares de años que el indígena [indígena de cualquier lugar del mundo: América, Asia, África, Europa, Oceanía…] vive en ese medio geográfico, lento modelador de la mentalidad y su organismo; espontáneamente experimenta emociones estéticas al contemplar la naturaleza y siente sus poderosos efectos; sin esfuerzo también interpreta esa emoción, porque desde esos remotos tiempos hasta el momento que hoy vive, le ha sido gradualmente transmitida la técnica depurada de los artistas ancestrales. [El indígena] amaba religiosamente al suelo, al cielo, a la montaña, al agua, a las plantas y a los animales, porque le daban sustento y temía al huracán, al fuego, al terremoto, a la inundación, a las alimañas, porque destruían su vida. Amor, temor y emoción estética, lo movieron a deificar  elementos favorables y adversos; así surgieron las bellas creaciones de los dioses del agua, del maíz, del fuego, de la guerra, del amor y de la muerte… Esta religión artística era lógica en ese entonces, porque el conocimiento científico no surgía aún y porque la inspiraba la tendencia biológica de conservación del individuo y de la especie. [Cuando se produce una conquista, como fue por ejemplo la conquista de América, se traen con esa conquista otros conceptos y así el indígena se ve forzado] a no interpretar ya sino aquellas emociones estéticas en que el invasor no traslucía el simbolismo religioso indígena: esculturas y frescos mitológicos, templos, joyas, adornos, bailes y canciones, todo aquello que nos maravilla en la civilización [indígena, cualquiera que sea ésta: azteca, maya, inca, griega, romana, egipcia, china, india, japonesa, etc., todo lo cual, en la mayoría de los casos, al paso de las diferentes conquistas] fue arrasado, demolido. A la religión de la naturaleza substituyó, aunque no del todo, el catolicismo, cuyas imágenes pintadas y esculpidas podían hasta cierto punto substituir materialmente a las aborígenes, pero ya no representaban  como ellas a los objetos y elementos de la naturaleza, y por lo tanto no podían plasmar de manera tan intensa y espontánea la emoción estética; además, los dogmas del credo católico desorientaron  el pensamiento aborigen. Sin embargo, la capacidad emotiva, la facilidad de percepción, la técnica, no fueron, no podían ser destruidas y se siguieron expresando aunque tímida y fragmentariamente, según puede verse en la producción artística y artístico-industrial de indios y mestizos que todavía presentan más o menos atenuando el carácter simbólico religioso que en otros tiempos fue su más saliente característica (Gamio, 1993: 130-131).

 

y con todo el complejo y multimillonario mundo –al nivel de absolutamente todos y cada uno de los credos y religiones, y de una u otra forma– de la mercadotecnia religiosa, del marketing religioso, del merchandising religioso, del consumismo religioso:

 

Con la llegada de la era digital la tecnología deja de representar para las religiones de todo el mundo un invento del maligno. Todo lo contrario, es casi una herramienta divina. La nueva evangelización es ahora digital y el mercado de la Fe adquiere dimensiones universales. Desde las clásicas estampitas hasta las apuestas virtuales sobre la elección del Papa, pasando por la conversión online al judaísmo, tanto lo material como lo espiritual tienen su hueco en Internet.

 

El 64% de los norteamericanos, lo que equivale a 128 millones de personas, ha consultado alguna vez contenidos religiosos en Internet. Estos son los reveladores datos del informe hecho público por Pew Internet & American Life Project, organización dedicada a evaluar el impacto social de Internet. El volumen de negocio que emana del consumo masivo de contenidos religiosos resulta así una evidencia. La omnipresencia de Dios traspasa el terreno espiritual hasta alcanzar de lleno el corazón de Internet, convirtiendo la religión en uno de los contenidos por excelencia. Los antecedentes se remontan hasta 1986 cuando Ecunet surge como la primera comunidad cristiana online. A esta iniciativa le siguieron la primera iglesia en el ciberespacio, en Godweb.org, y los cientos de comunidades religiosas online que existen hoy en día.

 

La tendencia actual apunta, sin embargo, hacia comunidades virtuales multirreligiosas, como Beliefnet.com que da cabida a 22 confesiones diferentes. En esta evolución se adivina un cambio de estrategia fundamental. Con la irrupción de la publicidad y los banners en portales como Beliefnet se disipa el espíritu de las primeras comunidades religiosas virtuales para dar paso al boyante negocio de la Fe.

 

La prueba inequívoca de esta nueva concepción mercantil es el rendimiento económico del fervor religioso desatado tras la muerte del Papa, que algunas empresas han logrado exprimir. Líneas aéreas de bajo costo que operan por Internet, como la polaca Wizz Air, sin ningún pudor aumentaron las tarifas de sus vuelos a Roma con ocasión de los funerales de Juan Pablo II.

 

 

Incluso el gadget religioso ha irrumpido en Internet. Las mujeres musulmanas ya pueden adquirir online los modelos más vanguardistas de velo, para realizar actividades como tenis y aeróbic, a través de la página web Capsters. Mientras que las Sagradas Escrituras no renuncian a la versión gadget de la Biblia electrónica, con el Antiguo y el Nuevo Testamento en versión estándar americana.

 

Hoy en día, hasta los móviles son susceptibles de profesar una religión. La compañía coreana LG electronics fue la pionera con la comercialización de un móvil específico destinado a la comunidad musulmana, el LG G5300. La característica que diferenciaba este modelo era la incorporación de un dispositivo GPS, que permitía localizar la orientación de La Meca para guiar los cinco rezos diarios de la doctrina musulmana. La misma empresa coreana ya ha puesto a la venta el F7100 modelo actualizado que, además de disponer de brújula interna, incorpora una alarma que advierte a los fieles sobre las horas de rezo.

 

 

Pero el calado de la Fe en Internet ha logrado traspasar las barreras de lo material y ahora se enfrenta a un desafío puramente místico y espiritual. El rabino Celso Cukierkorn organiza conversiones al judaísmo vía Internet. A través de su página web ConvertiontoJudaism.com examina online, después de 8 unidades didácticas, a los que eligen el judaísmo y cumplen con los requisitos necesarios.

 

Más fácil es el peculiar y quizá poco fiable Hindu Convertor, que como si fuera un simple conversor de euros convierte al hinduismo a cualquier internauta en cuestión de segundos.

 

La compañía de Software italiana Plug and Pray también ha hecho de la religión su peculiar fuente de ingresos. Ofrece kits de conversión y adaptación de software y ordenadores destinados a cristianos, hindúes, budistas, musulmanes y judíos. Aunque en este caso la conversión sea realmente del ordenador, que puede personalizarse en función de la religión profesada por el usuario.

 

Las peregrinaciones son otro de los ingredientes imprescindibles dentro de la doctrina de muchas religiones. Con motivo del viaje de Juan Pablo II a Lourdes el verano de 2004, la página web francesa Croire aprovechó para hacer caja: por 5 euros los internautas pudieron realizar una peregrinación virtual al santuario francés según informó la agencia Reuters a través de Yahoo. La tarifa incluía la plegaria del internauta y el encendido de una vela en la gruta escenario del milagro [Imaginemos entonces qué ganancias no obtuvieron la Iglesia mexicana y las empresas dedicadas a la mercadotecnia religiosa y al turismo religioso en México, y hasta los tianguistas o tiangueros, con la visita del papa Juan Pablo II a México en el año 2002[30]].

 

Fuera de la Red, una experiencia religiosa más que virtual es la visita al parque temático Holy Land Experience, que ofrece a sus visitantes una completa recreación de los escenarios de Tierra Santa. Según el diario El Mundo en este complejo, situado en Orlando (EE.UU.), se puede asistir desde el nacimiento de Cristo hasta su crucifixión a través de numerosas representaciones teatrales. Incluso la comida atiende a referencias bíblicas.

 

Y es que la puesta en escena es un ingrediente imprescindible para captar fieles y que también tiene su protagonismo en las oraciones y plegarias online, como las de Church of Fools, que ofrece servicios religiosos online con curiosas recreaciones en 3D, patrocinados por la Iglesia Metodista británica.

 

Rezar el rosario pasando cuentas virtuales mediante el ratón es otro modo de evangelización ciberespacial, gracias a las cuentas del e-Rosario de Absolution-online, aunque la página está dedicada principalmente a la confesión de los pecados y su posterior absolución. The Confessor sigue la estela de esta iniciativa y absuelve a los fieles de sus pecados en pocos minutos usando el set de confesión “que usan cristianos de todo el mundo”.

 

Pero mientras que El Vaticano ya advirtió en 2003, según TimesOnLine, que las confesiones por Internet no conllevan en ningún caso la absolución de los pecados, la web Divinemediator, aunque es una iniciativa comercial alejada de cualquier confesión religiosa, ofrece un certificado de absolución por un módico precio. La polémica en torno a los confesionarios virtuales está servida.

 

La comunidad musulmana también se enfrenta a una importante revolución en la práctica de su rígida doctrina. La web Wadi-a-Hussain ha convertido el camposanto de la ciudad pakistaní de Karachi en el primer cementerio chií online. Gracias a la posibilidad de descargar vídeos de funerales y al potente buscador online de tumbas, los familiares de las personas allí enterradas pueden salvar la distancia con sus allegados fallecidos.

 

Como reacción a la masiva evangelización de la Red, también los internautas peleados con la Fe tienen su hueco. Apostatas online proporciona a los navegantes la información necesaria para renunciar a la religión católica. A partir de un sencillo formulario, esta web permite hacer llegar a las jerarquías vaticanas la intención de los fieles desengañados.

 

Aunque históricamente reñidas con el progreso, las religiones de todo el mundo comienzan a sucumbir a la fuerza del presente. Sobrevivir a los tiempos significa aceptar sus reglas y las reglas vigentes hoy establecen que no estar presente en Internet significa no existir. Y si además las nuevas tecnologías proporcionan una potente herramienta de evangelización y un pozo sin fondo de beneficios económicos, el negocio es redondo. Ya pueden ir en paz.[31]

 

[…] las campanas están relacionadas directamente con todo tipo de estructura arquitectónica, edificio, casa, central azucarero, empresas, barracón de esclavos, etc., desde los mismos momentos de la Conquista española […] la campana más grande del mundo es la llamada Царь-колокол o Campana del Zar, que está en Rusia, en Moscú, con 216 toneladas de peso […] las campanas y sus usos son muy antiguos […] los egipcios, los chinos, los indios, los griegos, los romanos y muchos otros pueblos usaban las campanas para diferentes fines, incluyendo la música […] posteriormente el cristianismo, el catolicismo, adoptó las campanas en su ritual religioso, dejando sin trabajo a los “cursores”, que eran las personas que iban de casa en casa para avisar que comenzaría el oficio religioso […] los primeros cristianos llamaban a las campanas “signum” porque servían para avisar que era la hora de reunirse […] el signum comenzó a llamarse campana entre el siglo VI y el siglo VII […] antes del usar las campanas para convocar a misa los cristianos emplearon otros instrumentos como las tablas, pedazos de metal y ciertos tipos de trompetas o cornetas […] hasta el siglo XIII las campanas no eran de gran tamaño […] las campanas no siempre han tenido la forma que tienen hoy […] porque las irlandesas, por ejemplo, eran y son en algunos casos cuadradas […] hay campanas fuera de la iglesia y dentro de la iglesia, como es el caso de la llamada “campañilla del altar”, que se toca para avisar que se producirá el “momento de la elevación”^[32] […] No en todos los lugares se pueden tocar las campanas, en París está prohibido, sólo en la Navidad lo puede hacer Notre Dame […] ya han desaparecido muchos códigos de la comunicación a través de los toques de campanas y, por lo visto, la campanología, que es la rama que trata los códigos de los sonidos de las campanas, está muriendo […] los toques, las técnicas de toques y los ritmos de toque de campana son diferentes según las países y las regiones […] cada toque conmemorando algo en especial tiene sus nombres, así, por ejemplo, el toque por un niño muerto se pueden llamar infantito, mortijuelo, etc. […]  las campanas no solamente se emplean para cuestiones religiosas, para la liturgia […] los enfermos de lepra tocaban unas campanitas para avisar que ellos andaban por ahí […] se tocaban las campanas para ahuyentar las tempestades; pero como se electrocutaban los campaneros, pues entonces se abandonó esta costumbre […] En  muchos pueblos, regiones, también se emplean las campanadas para dar ciertos mensajes, avisos, para situaciones de desastres, muertes, incendios, ataques, guerras, sobre todo antes, en la antigüedad, cuando no había teléfonos, ni corriente eléctrica, etc., como se ilustra o aparece en una buena cantidad de películas viejas mexicanas, en las guerras… […] Es decir, que me refiero a la función semiótica, multisígnica, plurisemántica, de los toques de campanas, su cantidad, duración, intensidad, etc. […] Todo esto de las campanas y su relación con el cristianismo, para lo que sirven las campanas y los toques, cómo funciona todo esto, aparece en los manuales de protocolos de la liturgia, en los textos de filología exegética religiosa, etc. En realidad, para el cristianismo romano –que es diferente al cristianismo ortodoxo griego, europeo, ruso, armenio, etc.– son 8 tipos de toque de campana en promedio, con campanas mayores y con campanas menores. Se tocan generalmente antes de misa, con una diferencia de 30 minutos antes, 15 minutos antes y 5 minutos antes, en promedio, todo esto hasta unos 3 ó 4 minutos máximo en total; salvo raras excepciones o porque haya un suceso o acontecimiento especial… Y esto ya me lo he aprendido de memoria […] porque vivo en una zona en donde hay muchas iglesias por colonia o reparto […] y los sábados y domingos y días de descanso es prácticamente insoportable en la mañana “echar la fiaca” en la cama, con el frío que hace por acá… ¿Se imaginan vivir entonces en Cholula, aquí en México, en el estado de Puebla, en donde dicen que hay unas 365 iglesias? […] con los toques de campana hay que tener mucho cuidado dado que en este sentido todo puede pasar, como aconteció en México, en el Distrito Federal, en noviembre de 2007 en pleno zócalo capitalino y dentro de la Catedral Metropolitana de la Ciudad de México, una de las catedrales más saqueadas de América, cuando se produjo un zafarrancho por un “largo repique de campanas” que bien pudo haber tenido consecuencias mayores […] el jueves 28 de agosto de 2008 muchas campanas del catolicismo mexicano repicaron “en triple doble” en varios lugares del país: “Catedral del Distrito Federal, San Miguel Arcángel, San Felipe Neri o La Profesa, San Bernardo, San Agustín y el Sagrado Corazón”, y hasta por 30 minutos –afectando todavía más al espacio metropolitano, de por sí ya más que contaminado con los insoportables ruidos diarios y habituales de esta populosa ciudad–, como cuando muere un papa o una personalidad trascendental del Catolicismo, pero esta vez “en señal de luto… por los inocentes que serán liquidados…”,[33] en referencia a las reformas que despenalizan el aborto en la Ciudad de México, en el D.F. […]; pero nunca han repicado esas mismas campanas, ni ningunas otras, ni así ni de otro modo, por los tantos niños y niñas “cuyas vidas han sido liquidadas” debido a los cientos y miles de abusos sexuales, de violaciones sexuales, cometidos por tantos curas mexicanos que la misma Iglesia mexicana ha protegido abiertamente […][34] Pero cuando las fiestas son “paganas”, “profanas” (?), o más bien “ciertas” fiestas paganas o profanas, entonces esos días no tocan las campanas […] porque todos sabemos que Nochebuena o Navidad es una fiesta pagana, profana, y ese día entonces sí están las campanas repicando a más no poder […] cuestión de mercadotecnia religiosa […] En México quienes vivían en las ciudades acostumbraban tomar, regidos por el tañer de las campanas de los templos, cinco alimentos durante el día: al despertar, y muchas veces aún en la cama, bebían chocolate espeso –compuesto por tres tantos iguales de cacao, azúcar y canela– acompañado de pan dulce; alrededor de las nueves de la mañana, almorzaban arroz blanco, carnero o puerco y frijoles refritos; al medio día, comían un caldo, uno o dos guisados con verduras y carne, y frutas, y tomaban un té de salvia o manzanilla; a las tres de la tarde, coincidiendo con el toque de la Pasión, tomaban nuevamente una taza de chocolate; y entre ocho y nueve de la noche, al toque de Ánimas o al filo de la queda, ingerían la cena, la cual incluía asado, ensalada y chocolate. Al igual que en tiempos prehispánicos, era la mujer indígena quien preparaba los platillos que se consumían, ya fuera para su propia familia o bien para la ajena, siguiendo las instrucciones de las españolas, criollas y mestizas […]

 

[…] Entonces, considerando todos estos factores socioculturales, socioconfesionales, aquí cabría la siguiente pregunta: ¿quiénes son los que van “devotamente” a las iglesias y catedrales mexicanas, el día que sea, a la hora que sea, en la festividad o salutación que sea? Y usted contestaría que, “sin duda alguna, los católicos”. Este asunto no es tan sencillo de explicar, de contestar, debido a que, como sabemos, el mestizaje religioso en México, el sincretismo religioso en México, como en muchos otros países iberoamericanos, ha sido y es muy grande, en las ciudades pero todavía más en los pueblos, en los campos, en las montañas, en las selvas intrincadas, especialmente en las comunidades indígenas y entre los grupos más pobres y con menos ilustración. ¡Y la idolatría mexicana fue y es muy grande… (Todorov, 1999:214)!   Más bien aquí habría que hacerse la misma pregunta que se hacía el sacerdote dominico –probablemente judío converso, según Todorov, 1999:220 y el filólogo e historiador mexicano Ángel María Garibay Kintana– Diego Durán en el siglo XVI:

 

Hasta se pregunta Durán si los que van a misa a la catedral de México no lo hacen en realidad para poder adorar ahí a los antiguos dioses, puesto que se emplearon sus representaciones en piedra para construir el templo cristiano: ¡las columnas de la catedral descansan en serpientes emplumadas! (Todorov, 1999:215).

 

Claro está que con una práctica religiosa católica tan sincrética, claro está que con una práctica religiosa fundamentada en los cultos alternativos y en idolatría, las autoridades religiosas católicas desconfíen hasta del sueño de los sincréticos, del sueño de los que, a la vista pública, tienen diferentes religiones y rinden cultos a variados dioses, diosas, santos y santas:

 

Fray Diego, en su celo, llega a acosar a los indios hasta en sus sueños, para detectar en ellos todo resto de idolatría. “Por lo cual es menester que agora, en tratando de sueños, que sean examinados en qué era lo que soñó, porque puede ser que haya algún olor de lo antiguo, y así es menester en tocando en esta materia, preguntar: ¿Qué soñaste?, y no pasar con ella como gato sobre ascuas […] Lo que más irritaba a Durán era que los indios lograban insertar segmentos de su antigua religión en el seno mismo de las prácticas religiosas cristianas […] “[…] es nuestro principal intento: advertirles [a los ministros] la mezcla que puede haber acaso de nuestras fiestas con las suyas, que fingiendo éstos celebrar las fiestas de nuestro Dios y de los santos, entremetan y mezclen y celebren las de sus ídolos, cayendo el mesmo día, y en las cerimonias mezclarán sus ritos antiguos” […] En una sociedad altamente jerarquizada, codificada y ritualizada, como la de los aztecas, todo está relacionado, de cerca o de lejos, con la religión: después de todo, Durán no se equivoca […]   (Todorov, 1999:215)

 

Y, como sabemos, cada día aparecen junturas nuevas de culturas diferentes, de religiones diferentes; cada día aparecen sincretismos nuevos, en múltiples y variados aspectos de la vida. ¿Qué es, por ejemplo, New Age o Nueva Era? ¿Qué es, por ejemplo, el culto a la Santa Muerte, a la Santísima Muerte o a La Niña Blanca? ¡Sorpresas! Para considerar este tema, concretamente al nivel de México, creo que es muy importante ubicar aquí “íntegramente” el capítulo XI del libro Arte indocristiano, de Constantino Reyes-Valerio. Hemos resaltado en negritas ciertas partes que deben ser consideradas con mayor cuidado por el lector:

 

Capítulo XI. Reminiscencias prehispánicas. Diseños ancestrales esculpidos y pintados en templos y conventos del siglo XVI.

 

Los pecados de la idolatría y los ritos idolátricos, supersticiones idolátricas y agüeros, y abusiones idolátricas, no son aún perdidos del todo. Para predicar en contra de estas cosas, y aun para saber si las hay, menester es de saber cómo las usaban en tiempo de su idolatría, que por falta de no saber esto en nuestra presencia hacen muchas cosas idolátricas sin que lo entendamos; y dicen algunos, excusándolos, que son boberías y niñerías, por ignorar la raíz de donde salen que es pura idolatría, y los confesores ni se las preguntan ni piensan que hay tal cosa, ni saben lenguaje para se las preguntar, ni aun lo entenderán aunque se lo digan.

 

Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España.

  

Where, then is the Indian work? Perhaps Indian work may be identified, either in the first half of the century, or in the mural paintings that cover the walls of so many conventos. Unfortunately, no stylistic tests have been decides for factoring out European and Indian hands. But the problem of identifying Indian work remains difficult.

 

George Kubler, Mexican Architecture of the Sixteenth Century.

 

Pese a la importancia que tienen ciertos motivos de la iconografía prehispánica para nuestro arte del siglo xvi, no habían recibido la atención de un estudio detenido. Este descuido u olvido se explica por las dificultades que entraña, puesto que no todos los signos y símbolos son tan ostensibles como los espejos de obsidiana de algunas cruces atriales, como la del convento franciscano de Tajimaroa, hoy Ciudad Hidalgo, en Michoacán, o las vírgulas de la palabra que aparecen en la boca de algunos personajes y de algunos animales, como se examinará páginas adelante.

 

Incluso hay autores que, sin fundamento alguno niegan la presencia de estos motivos en la decoración de templos y conventos del primer siglo de vida novohispano. Pero antes de negarlos es necesario un examen de las fuentes en que se originan para poder reconocerlos; es decir, hay que recurrir a los códices, a la cerámica y a la escultura para familiarizarse con las formas de expresión indígena precortesiana, pues de otra manera se expone uno a pasarlas por alto o a confundirlas con motivos de origen europeo.

 

Por desgracia, también es muy poco lo que se ha investigado en el campo de la iconografía prehispánica; de allí que aplicar lo poco que se conoce al estudio del arte indocristiano haga más difícil la tarea, puesto que en muchos casos los diseños europeos son semejantes. Pero este mismo hecho se prestó para que el indígena utilizara lo europeo con el fin de expresar su propio pensamiento sin temor a ser descubierto, ya que, como es sabido, todas las manifestaciones plásticas prehispánicas fueron intensamente combatidas por los misioneros. Pero un diseño que para los frailes era puramente decorativo podía encerrar un concepto religioso para el indígena, y esto condujo al sincretismo religioso: así, tanto el fraile como el indígena quedaban satisfechos.

 

Ante el hallazgo de un buen número de formas decorativas que poseen cierto parecido –en ocasiones extraordinario– con la glífica prehispánica, consideramos que su estudio es importante no sólo porque nos permite conocer mejor el arte hecho por manos indias, sino porque constituye una prueba más de su intervención y quizás ayude a establecer un fechamiento correcto de algunas obras, al correlacionar algunos de estos hallazgos con otros hechos.

 

Pese a la extrema vigilancia ejercida por los frailes y al esfuerzo por cristianizarlos, no fue posible desterrar de la conciencia indígena aquellos conceptos tan largamente sostenidos, ni impedir su manifestación plástica en determinadas ocasiones. Aun cuando las escuelas prehispánicas desaparecieron en todo el territorio con la Conquista, los frutos que habían creado no podían desaparecer tan pronto, como en ocasiones se piensa. Lo sorprendente es que las obras del arte indocristiano tales reminiscencias no sean más numerosas, pero esto puede deberse tanto a nuestro desconocimiento de los signos y sus variaciones, en ocasiones sutiles, como al hecho de que no hayamos buscado en todos y cada uno de los edificios del siglo xvi, y, por último, al control que ejercieron los frailes cuando llegaron a enterarse del contenido cifrado en las producciones.

 

Por otra parte, el caso de la Nueva España no es el único en la historia del arte. El arte cristiano, desde sus inicios en las catacumbas romanas y a lo largo de sus primeros tres siglos de vida, constituye el ejemplo más palpable de la inclusión de temas y motivos que pertenecían a una iconografía ajena al arte cristiano que estaba en proceso de elaboración a partir del siglo i d. C. Se comprende que así haya sido, puesto que los primitivos cristianos carecieron de formas artísticas propias para expresar los diversos conceptos de una religión que apenas empezaba a extenderse. A falta de representaciones propias, hubo que echar mano de las ya consagradas en el arte y la religión de otros pueblos, dándoles un concepto diferente. Del mismo modo, la conversión de artistas “paganos” influyó en la creación de un caudal expresivo que se fue enriqueciendo con el tiempo, pero sin dejar por ello de recibir el influjo de signos y símbolos extranjeros que se adaptaban cabalmente a lo que los cristianos occidentales y orientales deseaban comunicar. Bastará con señalar algunos ejemplos acerca de este tema.

 

La decoración de la bóveda del mausoleo de santa Constanza, en la ciudad de Roma, que pertenece a la primera mitad del siglo iv, más bien parece de un edificio pagano que de uno cristiano. A Cristo se lo representó con frecuencia con la figura de Orfeo, o con la del Hermes Crióforo. En las catacumbas de la Vía Latina, descubiertas en 1955, aparecen tres de los doce trabajos de Hércules que corresponden a la muerte del gigante Anteo, la destrucción de la Hidra y a la presencia del héroe en el jardín de las Hespérides. Se ignora todavía si poseen algún significado cristiano. Los amorcillos, las guirnaldas, los grutescos y otros motivos decorativos del arte grecolatino formaron, desde entonces, parte importante de la decoración del templo cristiano. Más aún: algunos de los temas representados en las catacumbas no son creaciones clásicas, sino de un origen todavía más lejano. El mito de Hércules recuerda la epopeya de Gilgamesh, personaje mesopotámico milenario. Es muy común, tanto en Europa como en la Nueva España, la escena nacida en la región mesopotámica, donde una guirnalda es sostenida por dos personajes alados que, en el mundo cristiano, son sustituidos por ángeles. Este tema lo hallamos también en algunos conventos mexicanos como en Yecapixtla, Morelos; y Alfajayucan y Atotonilco el Grande, Hidalgo, por ejemplo. En Huejotzingo, Puebla, y en Ixmiquilpan, Hidalgo, en el centro de la guirnalda (foto 68) se han representado los emblemas de la misa de San Gregorio y uno de los personajes, quizás Judas, lleva la vírgula en la boca como símbolo prehispánico de la palabra. En la capilla abierta de Apasco, México, se esculpió sostenido por los ángeles, el escudo franciscano con las cinco llagas.

 

Desde Sumeria, a través de Grecia, Roma, Persia, Bizancio y el arte medieval; por las peregrinaciones, el intercambio comercial, las cruzadas y otros movimientos sociales, se propició el trueque de toda clase de formas decorativas e iconográficas que desde Oriente invadieron la Europa occidental, para llegar hasta nosotros a través de España.

 

Del mismo modo, el artista indígena que trabajó para los frailes en los conventos tenía que recurrir, consciente o inconscientemente, a las formas que había realizado en su propio arte, en especial el de origen mexica, que en el momento de la Conquista se hallaba en pleno desarrollo, y, aun cuando su sistema de vida y sus instituciones quedaron destrozados, no por ello el hombre iba a dejar de pensar y vivir. Si no pudo generar mayor número de ejemplos se debió a la vigilancia a que estuvo sometido y a las denuncias de los jóvenes educados en los conventos. Con todo, en nuestra búsqueda original (1978) de la glífica indígena de tipo prehispánico hallamos 130 motivos en el examen de 166 edificios del siglo xvi –sin tomar en cuenta las repeticiones de un signo en un mismo edificio. (Hoy ya son más de 170 los motivos observados en la escultura, en tanto que en la pintura no han aumentado.)

 

¿Hasta qué grado revelan estos símbolos y signos el pensamiento indígena? Resulta difícil decirlo puesto que no existe un solo documento que pudiera atestiguar lo que el indígena quiso decir al incluir un glifo o la escultura de una deidad en los edificios cristianos. Sabemos, porque nos lo dice Motolinía, que en muchas ocasiones los indios ocultaban algunos ídolos en los basamentos de las cruces y de los altares, los cuales, como es natural, una vez descubiertos eran destruidos. Pero los frailes no tuvieron –al igual que nosotros– los conocimientos suficientes para saber qué representaban los signos ni cuáles eran sus diseños y así el indio lograba disfrazar lo que tenía en mente. Es factible que algunas manifestaciones plásticas hayan sido destruidas por los misioneros una vez que se percataron de su índole. De cualquier manera, el estudio que hemos realizado apenas abre las puertas de un mundo todavía ignorado, de modo que podríamos decir, con el padre Ángel María Garibay: “de los restos errantes de aquella poesía [escultura] recogemos aquí fragmentos, cual conchas que quedaron abandonadas por las olas del tiempo en la playa de la historia”.

  

Es pertinente efectuar una precisión fundamental: el mayor número de signos y símbolos hallados corresponde al trabajo de los escultores y son, desde luego, los de mayor significación conceptual. Este hecho recalca la importancia que tuvieron los artistas indígenas en la escultura del siglo xvi, porque nadie mejor que ellos poseía la capacidad suficiente para hacerse cargo de las obras conventuales que hacían falta a los evangelizadores franciscanos, dominicos y agustinos. Por el contrario, el número de motivos con influjo prehispánico ejecutados por los pintores es muy reducido y, fuera de unos cuantos casos, la significación conceptual también parece ser menor en algunos casos, si exceptuamos las varias águilas pintadas en algunos conventos aunque, en rigor de verdad, no sabríamos a quién atribuirlas: a pintores adultos o a jóvenes que no resistieron la tentación de plasmar un motivo muy importante para el pensamiento indígena. Sin embargo, los “muchachos grandecillos” educados por los frailes, una vez que éstos les quitaron los barruntos contaminantes de la religión prehispánica al convertirlos a la religión cristiana, se hicieron cargo de las obras de la pintura conventual mexicana del siglo xvi. La falta de documentos impide llegar a conclusiones más cercanas a lo que ocurrió hace más de cuatro siglos. Tampoco se puede desechar la posibilidad de que algunos pintores-sacerdotes adultos hayan intervenido ocasionalmente en dichas obras. No es fácil separar los signos y símbolos prehispánicos de los escultores y de los pintores, porque en ocasiones ocurren ambas manifestaciones en un mismo edificio.

 

Debido a la relativa libertad de que disfrutaron los artistas indígenas, es posible que algún adulto ayudara en la factura de alguno de los murales en que se muestra la reminiscencia indígena, como en Culhuacán, Yautepec, Tlaquiltenango, Cuauhtinchan, Tepeapulco y Huejotzingo, por ejemplo. Pero el caso de Ixmiquilpan es singular, porque las imágenes de lo ancestral pintadas y esculpidas hacen pensar que ambos artistas tuvieron que haber sido coordinados por el fraile o los frailes que dirigieron las obras de este monasterio tan importante. Por otra parte, las reminiscencias prehispánicas de los escultores en este monasterio se concretan a los dos escudos de la portada, en los que se reproducen, con ciertas modificaciones, los motivos pintados en los lados del sotocoro. Hasta donde sabemos, éste es casi el único edificio donde la labor escultórica es muy escasa en comparación con la de los pintores. El otro convento en que ocurre algo semejante es el de Malinalco, México. Según el estudio de Jeanette F. Peterson, entre la abrumadora superficie pintada, aparecen diversos animales de la tierra, pero hay otros que poseen significado simbólico, como las lagartijas y serpientes, por ejemplo, así como el águila–pelícano y la guirnalda en espiral que envuelve el conjunto que mencionaremos posteriormente. En cambio, el escultor se concretó a marcar el topónimo del sitio, en el friso de la portería, con la sencilla figura del malinalli. Pero estos dos son casos concretos, y no se puede juzgar todo el siglo xvi con las excepciones.

 

La abundancia escultórica con símbolos sólo puede explicarse por la intervención directa de artistas indígenas con experiencia en el manejo de los signos y símbolos, y en su ejecución en las obras del arte prehispánico, porque como sacerdotes conocían su representación y su significado. De esta manera se justifican las manifestaciones del mundo indígena en la escultura indocristiana, aunque hasta el momento no sean tan numerosas como cabría esperar. En varios casos coinciden las representaciones simbólicas de escultores y pintores y, por ello, no haremos separación alguna, pero indicaremos cuándo se trata de uno u otro artistas.

 

En el muro norte del refectorio del convento agustino de Metztitlán, Hidalgo, se conserva un mural con el tema de la Tebaida. En el centro tiene una figura bastante maltratada de Cristo crucificado y bajo su brazo derecho aparece un cacto del que se desprende un chorro de líquido trabajado a la manera prehispánica, es decir con las gotas de agua en el extremo (foto 69, figura 1); al pie de la cruz se encuentra una serpiente de cascabel (cóatl) y un conejo (tochtli, en náhuatl). En el mismo edificio la figura de la luna se repite por todas partes; quizás se la ha utilizado como topónimo del lugar, puesto que Metztli quiere decir luna y tlán indica lugar, en lengua náhuatl.

 

En el también convento agustino de Malinalco hay una representación muy perdida del “águila” que circunda una guirnalda formada por una doble guía enredada en espiral, todo lo cual no es sino la representación del Malinalli, en forma de dos corrientes torcidas que, según la opinión de Alfredo López Austin representan dos medios de comunicación: una, la que sube, es el aire, la muerte, el tigre, lo húmedo, la noche, lo frío, la oscuridad; en tanto que la otra, que baja, representa la luz, el cielo, el águila, el padre, el fuego, y su recorrido no es vertical sino torcido; ambos caminos pasan por el centro del chalchíhuitl en la flor de cuatro pétalos, o sea por el ombligo; son comunicación entre el cielo y el infierno o la tierra. Aun cuando se trata indudablemente de una figura de águila, ésta ha sido tratada como si fuera pelícano, pues a sus pies aparecen unas imágenes que dan la idea de los polluelos que el pelícano alimenta con su sangre, de la misma manera que Cristo ofreció su sangre para salvar al hombre.

 

La vírgula, como elemento indicador de la palabra o el canto, según sea menos o más elaborada, es un motivo común en códices, cerámica, escultura y pintura del periodo prehispánico desde la época teotihuacana, pero aparece también en la pintura y escultura del siglo xvi. Aunque la estudiaremos adelante, tenemos un ejemplo de ella en uno de los medallones del claustro bajo de Huejotzingo, Puebla, con los emblemas de la Pasión de Cristo; ahí, uno de los personajes, quizás Judas, lleva una pequeña vírgula (foto 68). En cambio, en los murales del templo conventual de Ixmiquilpan, Hidalgo, se encuentran las vírgulas más elaboradas de todo el arte del siglo xvi, donde, incluso, tienen ya el aspecto renacentista por los roleos que las forman (foto 70). En otras ocasiones, de la boca de algún personaje, en lugar de la vírgula se desprende una filacteria como ocurre en el mural con el tema de la Tebaida en la pieza anterior al claustro del convento de Actopan, Hidalgo (foto 71). Tenemos otros ejemplos producidos por escultores, como en el ángel de la Anunciación empotrado a un lado de la entrada del convento franciscano de la ciudad de Tlaxcala (foto 72). Vírgulas más sencillas se encuentran esculpidas en el medallón con el símbolo del águila de San Juan en la capilla posa sudeste del convento de Calpan, Puebla (foto 73), y también el león, símbolo de San Marcos, lleva su vírgula en esta misma posa.

 

El empleo del papel de amate, hecho de la corteza de diversos árboles y fabricado exclusivamente por los indios es otra prueba más que podemos aducir respecto a la intervención del pintor nativo, y el ejemplo más importante de él se halla en las pinturas de Tecamachalco, creadas por el pintor indígena Juan Gersón en 1562, y que dimos a conocer en 1964. Podemos también atribuir a los indígenas el retrato de fray Domingo de Betanzos, que estuvo en el convento dominico de Tepetlaoztoc, México, y de donde, al parecer, fue sustraído hace tiempo. De su presencia dio noticia George Kubler. El papel de amate también fue utilizado para pintar unos medallones con la imagen de la Virgen con el Niño, en el claustro de Ixmiquilpan, Hidalgo, como lo publicamos en 1970.  El Códice Mauricio de la Arena, del que existen fragmentos muy pequeños pegados en los muros del claustro en el convento de Tlaquiltenango, Morelos, según nuestros propios análisis, también se elaboró en papel de amate y contiene notaciones numéricas a la manera prehispánica (foto 74). Otras hojas se conservan en la Biblioteca Eusebio Dávalos Hurtado del Museo Nacional de Antropología, y varias más en una institución de la ciudad de Nueva York.

 

El uso de la lengua náhuatl en nombres e inscripciones es otro ejemplo de la intervención del indio en el arte del siglo xvi, aun cuando no posea la importancia conceptual de otros signos. Leyendas en este idioma las hallamos en el claustro alto del convento de Atlatlauhcan, Morelos; ellas indican que en el mes de septiembre de 1576 se hicieron algunas pinturas. En una celda del también convento agustino de Totolapan, muy cercano al anterior, se conservan unos medallones con inscripciones en latín y en náhuatl (fotos 75 y 76). Su factura, parecería denotar la mano de un fraile; sin embargo, creo que a él sólo se debió la leyenda en latín y un artista indígena se encargó de pasar el diseño al muro, ya que, como dice Motolinía, eran excelentes copistas y escribanos “que hacían cosas muy de verse” y llegaron a conocer el latín a la perfección, al menos los que se educaron con los franciscanos en Tlatelolco y en San José de los Naturales. En el convento agustino de Atlatlauhcan, Morelos, hay una leyenda pintada que dice “mil (huitl). mani metztli sete.bre de . (qui)nientus i seteta in seis años 1576” (el día . mes septiembre de [mil] quinientos seteta y seis 1576 años). Los escultores también emplearon la lengua náhuatl para atestiguar su presencia en diversas obras, como por ejemplo en las lápidas de la tapia conventual de Huaquechula, donde aparecen nombres de pueblos y de artistas, así como algún diseño sencillo. En la portada del alejado templo de Coxcatlán, en el extremo sur del estado de Puebla, hay una larga leyenda escrita en náhuatl; y no olvidemos la que posee la pila bautismal de Zinacantepec, México (foto 34), de la cual dimos noticia anteriormente. Nombres en náhuatl los hay asimismo en la tapia del convento de Tultitlán, pero nos parece más interesante mencionar los diversos diseños de escudos, cruces, pájaros y otros motivos de procedencia indígena (fotos 77 y 127).

 

En el convento agustino de Culhuacán, en los aledaños de la ciudad de México, algunas de las celdas poseen un elemento de corte prehispánico, ya señalado por George Kubler en 1948. Está formado por una greca escalonada –común en los códices, cerámica, pintura y en la escultura precortesiana– que posiblemente representa el jeroglífico del lugar, formado por un cerro con la punta torcida, pero también pudiera tratarse de una figuración del xicalcoliuhqui, motivo tan frecuente en el arte prehispánico (foto 78, figura 2). Acompaña a este glifo otra figura que guarda estrecha semejanza con una de las representaciones del símbolo del Quinto Sol, o Nahui Ollin = 4.Movimiento, signo del cual hablaremos más adelante, al tratar de los escultores. Su aspecto es el de una flor de cuatro pétalos y su presencia es bastante sospechosa, pues Culhuacán está precisamente en las faldas del Cerro de la Estrella, en cuya cumbre los mexica celebraban la ceremonia del Fuego Nuevo en honor del Quinto Sol, cada ciclo de cincuenta y dos años hasta ser interrumpidos por la llegada de los españoles (foto 79, figura 3). Obsérvese la posición del ojo apegada a la ley de la frontalidad en la figura humana o ángel que aparece junto a este signo.

 

En uno de los murales de una de las celdas del claustro alto del convento dominico de Tetela del Volcán, Morelos, hay una escena que Carlos Martínez Marín ha llamado “el mural del milagro de la Virgen del Rosario”, al cual califica de “extraño y distinto del resto de las pinturas de Tetela. Extraño por el tema y por las figuras que allí aparecen y distinto en la composición, en el dibujo y en la ejecución general”. Pues bien, en este mural hay varios motivos de procedencia netamente prehispánica, como la caja de piedra, “reminiscencia del petlacalli y un amoscador de labor plumaria”; pero, además, el demonio, “con cara de lobo y lengua de fuera”, lleva también un penacho de corte prehispánico, como los que se ven en algunos códices, además de otros elementos que así lo testimonian (foto 80). La factura de esta obra, como lo indica Martínez Marín, muestra la mano indígena.

 

Entre las pinturas del convento agustino de Actopan, Hidalgo, hay un escudo que se repite varias veces en el friso de grutescos del corredor interno del lado oriente del claustro alto, y que contiene las armas de Cristo o símbolos de su Pasión; a pesar de estar semidisimulado en el centro de la corona de espinas, destaca en especial una especie de “collar” formado por varios “pétalos triangulares” dispuestos concéntricamente alrededor de un círculo trazado dentro de la corona (foto 81, figura 4). Si se observa con cuidado, este “collar” tiene gran semejanza con un glifo que, según Herman Beyer “representa la faja celeste y no le falta ni siquiera el círculo central que denota el cielo y el sol” (figuras 5 a 10). Por otro lado, las figuras de Nezahualcóyotl y Nezahualpilli en el Códice Matritense también tienen al lado un collar ligeramente parecido que simboliza la penitencia del ayuno (figuras 11 y 12).

 

Al echar mano los misioneros de quienes podían ayudarles en la construcción y decoración escultórica de los templos y conventos, no podían prever lo que ocurriría en la factura de las nuevas imágenes. Sólo más tarde, y gracias a las denuncias de los jóvenes y quizás de algún viejo que se había convencido, empezaron los frailes a descubrir que en el basamento de las cruces y de los altares algún indio sacerdote había escondido diversos ídolos a los que rendían adoración casi frente a los religiosos. Estos hechos los volvieron cautelosos y empezaron a cuidar más la obra que salía de las manos indígenas, y es posible, incluso, que hayan destruido otras figuras que estaban a la vista. Pero los frailes no conocían las múltiples expresiones de la iconografía prehispánica, por lo cual escaparon ciertos glifos sutilmente escondidos entre los motivos decorativos europeos.

 

Uno de los diseños más importantes por su significado “teológico” fue el águila representada tanto por pintores como escultores en el arte indocristiano. Su frecuente representación se debe a la importancia simbolicorreligiosa de esta ave para la mente indígena, ya que simbolizaba al sol, y en particular para el pueblo azteca, además del sol representaba a Huitzilopochtli.

 

De acuerdo con Alfonso Caso, este símbolo se puede hallar solo o acompañado de otros elementos que alteran su significado, dependiendo de la naturaleza de los agregados. Cuando aparece sobre el nopal, con o sin serpiente, corresponde a la fundación de la ciudad de Tenochtitlan, integrado siempre, como dice el autor, por dos elementos fonéticos: la piedra, tetl, y el tunal o nopal, nochtli, que dan el nombre de la ciudad, más el águila que recuerda la leyenda de su fundación. El águila en sí es el símbolo del Sol, el sol mismo. El nopal es el árbol del sacrificio y sus tunas son los corazones de las víctimas, la sangre de los hombres que han muerto para alimentar al sol, ya que sin el alimento precioso que es la sangre el astro moriría y por consiguiente el mundo. Igualmente, el águila sobre el nopal es la representación de los puntos cardinales del Occidente y del Norte.

 

De ese modo está representada en la portada del templo de Tulpetlac, México, en cuyo alfiz se hallan cuatro águilas con una serpiente en el pico y posadas sobre una figura estilizada del nopal y la piedra (foto 82, figura 13). En la parte inferior izquierda del alfiz de la capilla abierta de Apasco, México, aparece el nopal, una guía florida y arriba el águila con las alas extendidas, en tanto que del otro lado está el águila bicéfala de los Habsburgo. Otro ejemplar semejante aparece en la portada del templo de Tetepango, Hidalgo.

 

Más complicada por los elementos que la acompañan es el águila esculpida en la parte superior izquierda de la portada del templo conventual agustino de Yuriria, Guanajuato, donde a los pies aparecen el nopal y a los lados del ave hay unas flechas o lanzas y unos motivos que tienen toda la apariencia de caracoles, más las gotas de agua (foto 83, figura 14).

 

Todavía más interesante y preciosa es el águila que se halla pintada en el presbiterio de la iglesia conventual de Ixmiquilpan, Hidalgo, acompañada de otros motivos de corte indígena como el penacho, el banderín, el escudo y las vírgulas; está de pie sobre un nopal asentado sobre unas rocas de las que mana el agua simbólica y crece una hierba llamada verdolaga o itzmiquilitl, en náhuatl, de donde se deriva el nombre del sitio (foto 84, figura 15).

 

Bajo el coro y a la izquierda de este mismo templo se conservan restos de un águila, nopales, y dos tigres, cada uno con su penacho (foto 85). Frente al mural anterior, en mejor estado de conservación, se observa otra águila “discutiendo” entre dos bestias, una de las cuales corresponde a un tigre y la otra es de aspecto poco claro (foto 86). En la parte inferior del mismo mural derecho del sotocoro aparece también un escudo de corte europeo, pero con los elementos indígenas característicos constituidos por el cerro del que brota el agua, atravesado por un camino con las huellas de los pies, como símbolo del altépetl o ciudad. Estas mismas figuras se esculpieron en dos escudos o medallones de la fachada (foto 87 figuras 16 y 17).

 

La iconografía prehispánica muestra también ejemplos donde aparecen ambos animales, como en el Huéhuetl de Malinalco (figura 18) y en el Códice Nuttall (figura 19). El tema indudablemente es de ascendencia precolombina, y prueba de ello la tenemos en una lápida conservada en la sala mexica del Museo Nacional de Antropología: en ella aparecen águila y tigre en animada plática o discusión, como lo atestiguan las vírgulas trazadas entre los dos animales (foto 88).

 

Más complicados son los diseños de otras águilas. De acuerdo con la leyenda de la creación, antes de la época actual hubo otras cuatro eras en las que el mundo y el hombre fueron destruidos. El quinto periodo que vivían los pueblos mesoamericanos también estaba condenado a la destrucción, a menos que se alimentara al Sol con el líquido precioso, el chalchíuhatl, o sea la sangre del hombre. De allí que el sacrificio humano tuviera una justificación plenamente religiosa y necesaria, y de allí también la existencia de la guerra sagrada, cuyo objetivo, como dijimos, era capturar víctimas que ofrecer al Sol. Su símbolo era el atl-tlachinolli (agua-cosa quemada o incendio), figurado por dos corrientes, una de agua y otra de fuego, representadas tanto en el águila situada en la base de la torre del templo de Tecamachalco, Puebla (foto 89, figura 20), como en la puerta del interior de una casa en el pueblo de Huatlatlauhca, Puebla (fotos 90 y 91, figura 21). Importante también es el águila representada en la esquina sudoeste de la tapia del convento franciscano de Tultitlán, México (figura 22). Los monasterios franciscanos de Huaquechula, Puebla, y éste de Tultitlán, México, poseen e1 mayor número de reminiscencias e imágenes indígenas.

 

En el arte mexica hay algunas representaciones importantes del águila con los elementos anteriores, como la situada en la parte trasera del Teocalli de la Guerra Sagrada, del cual presentamos un detalle (foto 92 figura 23), y las de dos huéhuetl o tambores conservados en el Museo Regional de Toluca y en el Museo Nacional de Antropología, ya mencionados (figura 18).

 

En la portada del templo de San Miguel Chapultepec, México (foto 93), el escudo central nos muestra al águila con una especie de corona y una leyenda muy mal escrita que dice lo siguiente: “sa mlguel aricrgel-guru_tepe_c me_” (sic).

 

En la fuente del convento franciscano de Tochimilco, Puebla, hay un escudo fechado en 1560 en el que figuran, a ambos lados el águila, una bestia que tal vez sea el jaguar, dos árboles, hojas o técpatl (cuchillos) y un glifo de extraña factura que pudiera corresponder al del malinalli (foto 94, figura 24). Acerca de esta obra publicamos una noticia.

 

En extremo interesante, aunque también de difícil interpretación, es el escudo que tiene la pila del templo conventual franciscano de Acatzingo, Puebla, el cual consta de los siguientes elementos: una garra de tigre u ocelotetepontli; una garra de águila o cuauhtetepontli; dos plantas de carrizo, caña o ácatl sobre el agua; un corazón atravesado por una flecha y un penacho (foto 95, figura 25). En la base y del otro lado de la pila hay una fecha representada a la manera indígena: 4.Conejo o Nahui Tochtli, la cual, según Alfonso Caso, equivale a 1574 (foto 96), acaso la fecha de factura. Este mismo escudo se repite cuatro veces en una fuente que hoy está frente a la parroquia del pueblo, aunque la realización es en extremo torpe, a menos que haya sido mutilada intencionalmente.

 

En el claustro del convento franciscano de Cuauhtinchan, Puebla, hay una escena de la Anunciación a la Virgen flanqueada por las figuras del águila y del tigre (foto 97). Quizás se pintaron como topónimo del lugar, ya que Cuauhtinchan quiere decir “en la casa de las águilas”, aunque es posible que tuviesen un significado más profundo, como ya lo señalamos en otra publicación. Por otra parte, recordemos que fray Jerónimo de Mendieta es el único que reporta el dato de que en la portería de este convento hubo un calendario solar o, quizás un tonalpohualli o cuenta de los destinos, que el propio Mendieta aconsejó borrar para evitar recuerdos idolátricos.

 

Junto con el águila y el chalchíhuitl, el glifo que simboliza al Quinto Sol, llamado también Nahui Ollin, 4.Movimiento o 4.Temblor, es uno de los más frecuentes en el arte indocristiano y también de los más importantes para el mundo indígena por todo su significado.

 

Para representar el complejo conceptual del “Sol en Movimiento”, el Quinto Sol, se empleaban diversas figuras. Una de ellas consistía en cuatro círculos o puntos equidistantes de uno central, correspondiente a la región central (abajo-arriba), el xicco, omphalos u ombligo del mundo, el tlaltícpac, es decir la tierra, en tanto que los anteriores correspondían a las cuatro direcciones del mundo o puntos cardinales. Este concepto, como sostiene Alfonso Caso, “se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca y es uno de los conceptos que sin duda recibió este pueblo de las viejas culturas de Mesoamérica”.

 

Esta figura del Quinto Sol, Nahui Ollin, 4.Movimiento o 4.Temblor, la hallamos representada en una pieza prehispánica llamada petlacalli, o caja de piedra, que se conservó empotrada como pileta de agua bendita en uno de los pilares del claustro del convento dominico de Yautepec, Morelos (foto 98, figura 26), con motivos idénticos a los que poseen algunas piezas del Museo Nacional de Antropología, como la Piedra del Sol, que en todo el tercer anillo posee los cinco puntos (foto 99, figura 27); el centro de esta pieza, además, está esculpido expresamente como un jeroglífico del Nahui Ollin, donde aparece el rostro de Tonatiuh, o de Tlaltecuhtli, según algunos autores como Michel Graulich, rodeado por las imágenes de los cuatro primeros soles. En las jambas del templo de Ixtapan de la Sal, México (foto 100, figura 28), hay una flor que tiene en el extremo una serie de cinco círculos, unidos por pequeños pedúnculos, que recuerdan el glifo anterior, aparte de otro diseño situado en los bordes de la jamba –como se puede observar en la misma figura citada–, el cual podría recordarnos el signo Uno.Flor o Uno.Caña.

 

Otra de las variantes del signo 4.Movimiento o 4.Ollin es una flor de cuatro pétalos con su círculo central, y puede tomar diversas formas como las que se encuentran en algunas cajas de piedra o tepetlacalli mexicas (foto 101). En esta pieza, además de la representación de la figura de una flor, hay otros símbolos, como el del ílhuitl y el técpatl, que se asemejan en extremo a los realizados en algunos templos y conventos del siglo xvi, sobre todo a los de las peanas de los santos Pedro y Pablo en la iglesia del pueblo de San Mateo Xóloc, México, y que reseñaremos líneas después.

 

Estas “flores” son muy frecuentes en el arte indocristiano: las hay por todas partes y en nada difieren, en muchos casos, de las flores europeas, pero por esta misma razón se prestaban perfectamente para esconder un concepto que los sacerdotes-escultores indígenas deseaban perpetuar en la memoria y comunicar a los que comprendían su significado, en tanto que para los frailes eran simples motivos decorativos y no sospechaban de ellos.

 

Para citar unos cuantos ejemplos de estas “flores” en los que cambia el diseño, pero que pueden referirse al mismo concepto, mencionaremos los que se encuentran en la pila del convento de Otumba, México (figura 29), en el friso superior de la capilla abierta de Apasco, México (foto 102, figura 30), en la pila de agua bendita del templo de Ixtapan de la Sal, México (figura 31), y en una de las celdas del convento de Culhuacán que mencionamos anteriormente (foto 79, figura 3). Un poco diferentes por su dibujo son las flores que se hallan en una lápida, tal vez prehispánica, empotrada junto a una losa sepulcral en la fachada del templo de Xochimilco, Distrito Federal (foto 103, figura 32), con un cierto parecido a las “flores” del teponaztli conservado en el Museo de Historia Natural de Viena, Austria (figura 33), así como las que se hallan en una de las caras de un altar mexica (foto 104, figura 34) donde se observa un ave que parece tener algo en el pico y se encuentra parada sobre el “árbol cósmico”. Otros dos ejemplos más están en los arranques del arco de la capilla abierta del convento de Tlaquiltenango, Morelos (foto 105, figura 35). Distintas son las flores esculpidas en las rodillas del dios Xochipilli, ya que sólo poseen tres pétalos.

 

Otras representaciones más complejas que también podrían relacionarse con el símbolo del 4.Movimiento las encontramos en la parte inferior de las jambas de la puerta del pueblo de Huatlatlauhca, abajo de las águilas antes citadas (figuras 36 y 37), diseños que guardan cierto parecido con algunas vasijas teotihuacanas (figuras 38 y 39), con los de un relieve de las escaleras de Tenayuca (figura 40), los de un dibujo del Códice Mendocino (figura 41), con uno de los motivos de la diosa Xilonen, conservada en el museo de Cuernavaca, Morelos (figura 42). También en el convento franciscano de Tecali, Puebla, la puerta que daba ingreso al claustro posee unos diseños decorativos semejantes a los anteriores (figura 43). En el arco derecho de la portería del convento de Huejotzingo, un motivo parecido lleva dos rodetes en cada uno de los brazos oblicuos (foto 106, figura 44) y se asemeja un poco al de una vasija mexica que muestra unos huesos cruzados (figura 45).

 

En una lápida empotrada en el muro sur del templo de la Asunción, barrio de Xochimilco, se observa bajo el anagrama de María un motivo que podría relacionarse con una de las variantes del glifo del Movimiento (foto 107, figura 46). Al hablar de los pintores de Yautepec citamos un signo constituido por dos lazos (figura 47), tal como lo encontramos en algunos códices como el Cospi (figura 48), el Borgia (figura 49), o bien en un sello o pintadera de la época teotihuacana (figura 50).

 

En las capillas posas del convento de Huejotzingo, arriba de los arcos, hay una serie de anagramas de Jesús o María, y en la base de las coronas se repite un signo que quizás tenga relación con el tantas veces mencionado glifo del Movimiento, aunque también simboliza el oro, o teocuítlatl, que significa excremento divino, del náhuatl teo, dios, y cuítlatl, excremento. El signo está formado por dos rectángulos con los extremos redondeados a la manera de dos “clips” cruzados (foto 108, figura 51). Dicho dibujo forma parte de los motivos religiososimbólicos de la diosa Xilonen del Códice Magliabechi (figura 52) y del Códice Cospi (figura 53). También está presente en las mejillas de la escultura mexica de la diosa Coyolxauhqui (figura 54), en el Códice Mendocino (figura 55), y en las imágenes del patolli, que es un juego religioso-simbólico.

 

Relacionado con el “calor solar” y posiblemente con el destino del hombre es el signo tonallo, formado por cuatro puntos que corresponden, según Alfonso Caso al dios Xochipilli (figura 56), como deidad solar que es. Ahora bien, estos cuatro puntos o rodetes repetidos en forma circular se encuentran en las bases de las jambas del templo de san Miguel Chapultepec, México (figura 57), y en el Códice Magliabechi (figura 58).

 

En el extradós del arco de la iglesia conventual de Teposcolula, Oaxaca, se encuentran esculpidas varias mariposas formadas por la combinación de hojas y flores (foto 109, figuras 59 y 60). Aunque en el arte prehispánico no hemos observado este diseño en particular, la mariposa fue importante para la mentalidad indígena y correspondía a las diosas del fuego, según la opinión de Walter Krickeberg. Para Laurette Séjourné guarda una íntima relación con Xólotl, la deidad doble de Quetzalcóatl, asociado con “el fuego cuyas llamas (estilizadas a la manera de la mariposa que simboliza la materia ígnea) reemplazan a veces las partes genitales”, y entre cuyas representaciones cita la autora unas figuras de los danzantes de Monte Albán, Oaxaca.

 

Datos más interesantes se encuentran en la obra de fray Diego Durán, quien dice al respecto:

 

Este templo del sol estaba en el mesmo lugar que agora edifican la iglesia mayor de México al cual llamaban por excelencia Cuacuauhtinchan que quiere decir la casa de las águilas el cual nombre de águila o de tigre usaban por metáfora para engrandecer y honrar a los hombres de valerosos hechos y asís en decir la casa de las águilas a aquel templo era tanto como decir la casa de los valientes hombres comparando por metáfora su valentía a la del águila o a la del tigre entre los demás animales el más bravo y feroz. En lo alto de este templo había una pieza mediana junto a un patio que dijimos en el capítulo pasado que era de siete y ocho braças muy encalado: a un lado de este patio estaba una pieza que digo en la cual sobre un altar estaba colgada en la pared una imagen del sol pintada de pincel en una manta la cual figura era de echura de una mariposa con sus alas y a la redonda de ella un cerco de oro con muchos rayos y resplandores que de ella salían.

 

Lo anterior aclara la relación que había entre la mariposa y el sol y que aparece en códices como el Becker I (figura 61) y el Florentino (figura 62) y en algunas pintaderas o sellos (figura 63). Sin embargo, sin documento alguno, es difícil saber si los indígenas que esculpieron las figuras del insecto en el arco de Teposcolula lo hicieron como recuerdo de su mundo ancestral.

 

En varios templos y conventos del siglo xvi se conservan todavía algunos ídolos y piezas prehispánicos empotrados en los muros. Como ejemplos tenemos la cabeza que está en el muro sur de la iglesia de Los Reyes, cercana a la ciudad de Tlalnepantla, México, muy semejante al rostro acompañado de un chalchihuite, como símbolo de lo precioso, que está colocado en el muro norte del convento agustino de Tezontepec, Hidalgo, también semejante, por cierto, al que está en el templo de San Juan, barrio de Xochimilco, aledaño a la ciudad de México (foto 110). En el muro sur del convento de Yautepec, Morelos, arriba de la capilla abierta, aparece otro ídolo. Uno más se encuentra en el ángulo sudeste del exterior del templo de Tlaquiltenango, Morelos. En el atrio de la iglesia de Natívitas Zacapa, Distrito Federal, pueblo cercano a Xochimilco, hay una cruz atrial cuya base la constituye una pieza prehispánica que tiene esculpidos los glifos siguientes: 8.ácatl, 1.Muerte o Míquiztli, repetida dos veces (foto 111) y 4.Movimiento. En la fachada del templo de San Martín de las Pirámides, México, están empotradas dos lápidas teotihuacanas con el glifo del año. Más interesantes son los ídolos que sirven de fuste a las pilas de agua bendita de la parroquia de la ciudad de Tlaxcala –hoy catedral–, y de los cuales ofrecemos una imagen (foto 112). Igualmente importante es la cruz de Topiltepec, Oaxaca, cuyo fuste está constituido por una piedra prehispánica estudiada por Alfonso Caso (foto 113).

 

A principios de este siglo don Antonio Peñafiel publicó la fotografía de un aro del juego de pelota, o tlachtemalácatl, que estaba empotrado en uno de los muros del templo conventual franciscano de Tula, Hidalgo. Un aro semejante se conserva en el muro norte del templo de Huaquechula, Puebla, pero más importantes son otras dos piezas casi juntas a la anterior: una corresponde a la figura de una deidad que tiene un escudo con el símbolo de la guerra (foto 114) y la otra es una figura de dudosa interpretación y que parece tener dos corazones.

 

Muy interesantes son otras lápidas localizadas en el muro occidental de este mismo convento de Huaquechula. Las dos primeras tienen la siguiente leyenda: “asca:opeuhqui yn tepeh hispa: miercolles” (hoy empezó en [el] pueblo en día miércoles). La tercera lápida muestra la siguiente leyenda: “d. peñalosa iullio (?) año 1569”, y la cuarta posee el diseño de un arco que equivale al signo calli; y en el cuadrete externo hay doce puntos y la palabra años, lo que equivale a la fecha indígena Doce Casa, o sea 1569, tal como se observa en la lápida anterior (fotos 115 y 116, figura 64).

 

El chalchíhuitl, chalchihuite, o rodete de jade, es otro elemento de procedencia precolombina que se representó con bastante frecuencia en varios templos y conventos. Puede o no llevar un agujero en el centro y simboliza lo precioso. La sangre de Cristo, según enseñaban los frailes a los indios, fue derramada para salvar al hombre. Para el indio, equivalía al líquido precioso y necesario para que el Sol pudiera continuar su carrera por el universo, fructificando las sementeras y haciendo posible la vida sobre la tierra. Este elemento se encuentra aislado en el muro norte del templo de Tlalmanalco, al lado de la capilla abierta. Se repite en el templo de Calpulalpan, en la torre de Tequixquiac, en los arcos de las capillas posas del convento de Huejotzingo y en lo alto de la fachada y en la torre del convento de Xochimilco, donde, además, va acompañado de otro glifo en forma de “coma” o espiral. La figura del chalchíhuitl se encuentra en todos o casi todos los escudos franciscanos, pues sustituye la imagen de las llagas de Cristo, como en Calpan, Apasco, Otumba, Tecali, artesonado de Huatlatlauhca, etc. En Tlalmanalco tiene una forma muy especial y distinta de los demás casos.

 

Puesto que tanto el rodete como el chorro de sangre existían en la iconografía ancestral, cabe la posibilidad de que algunos escultores, sacerdotes indígenas supervivientes, hayan concebido una imagen sincrética al asociar las ideas cristianas y las prehispánicas, puesto que la sangre constituía un elemento precioso para ambas religiones, aunque con significados diferentes; de esta manera, agregaron al chalchíhuitl el chorro de sangre en el escudo franciscano. Los ejemplos de este último exhibidos en la fachada del convento de Huejotzingo, Puebla, tienen una talla excelente (figura 65). Estos dos motivos de origen ancestral, el rodete y el chorro de sangre, pueden observarse en algunos códices como el Mendocino o el Borgia, por ejemplo (figuras 66 a 68).

 

Por otra parte, en algunas cruces de atrio como las de Atzacoalco, México (foto 117), y la Villa de Guadalupe, Distrito Federal, así como en las de Jilotepec y Huichapan, en Hidalgo (foto 118, figura 69), guardan estrecha semejanza, como si hubiesen salido de un solo taller, pues en ellas la sangre que sale de las llagas de las heridas de Cristo tiene una representación muy peculiar, que no hemos observado en ninguna obra europea. Menos característico es el chorro de sangre que sale del corazón y de la espada con que hirieron a Malco, localizado en la portada lateral del templo de Coixtlahuaca, Oaxaca (foto 119, figura 70).

 

En la portada del templo agustino de Molango, Hidalgo (foto 67, figura 71), a lo largo de las jambas y el arco se repite una y otra vez un elemento en forma de “s” alargada que pudiera ser europeo, pero también posee semejanza con la figura del xonecuilli, o gusano azul, de ascendencia prehispánica, reproducido por ejemplo en algunos sellos precolombinos (figura 72) y en códices como el Vindobonensis (figura 73). Según fray Bernardino de Sahagún, ese motivo era:

 

una especie de pan en forma de zigzag usado en ciertas fiestas… de las diosas cihuapipipiltin y dichos panes tenían tal forma porque figuraban el rayo que cae del cielo [pero también representaban una constelación]. A las estrellas que están en la boca de la bocina, llamaba esta gente citlaxonecuilli. Píntanla a la manera de una S, revueltas siete estrellas: dicen que están por sí apartadas de las otras y son resplandecientes. Llámanla citlaxonecuilli porque tiene semejanza con cierta manera de pan… el cual se comía en todas las casas un día del año que se llama xochílhuitl.

 

Como este motivo aparece también en uno de los frisos de las posas de Calpan, es posible que haya sido un diseño europeo tomado de algún grabado, o quizás se trate de una coincidencia. En el mismo templo de Molango (foto 67) y abajo del xonecuilli aparece un elemento floral (figura 74) que recuerda el diseño de algunos elementos ancestrales, como los contenidos en el Códice Nuttall (figura 75) y que podrían corresponder al signo caña.

 

En el arranque central de los arcos de la portería del convento de Huejotzingo, Puebla, hay una “flor de lis” que correspondería a la figura de la caña y que, como a los lados tiene una especie de rodetes, podría indicar la fecha prehispánica de dos caña (figura 76). Algo semejante se observa en el borde de las jambas del templo de Ixtapan de la Sal, México (figura 77), donde hay una serie de elementos que tanto pueden ser puramente adornos como representaciones del signo caña y, como tienen un solo rodete, corresponderían a 1.Caña. Diseños como éstos se encuentran más o menos elaborados en varias obras prehispánicas (figuras 78 a 80).

 

Otra figura vegetal, ligeramente distinta de las anteriores, es la que tiene la pila de Zinacantepec, México, que también cuenta con los dos círculos o rodetes en la parte superior; si fuera glifo, se podría interpretar de manera semejante al de arriba: 2.Caña, equivalente a 1559, aunque en este caso la pila lleva una leyenda en náhuatl y la fecha de 1581 (figura 81).

 

Mencionaremos también las vírgulas floridas que salen de las trompetas de los ángeles de una capilla posa en el atrio del convento de Huejotzingo (foto 121 figura 82), que anuncian el Juicio Final. El escultor indígena no tuvo empacho en recurrir al sistema ancestral de utilizar las “flores” para significar la palabra o el canto. Ejemplo de esto último lo podemos observar en la página 27 del Códice Vindobonensis, donde uno de los personajes toca un caracol del que salen las vírgulas indicadoras del sonido (figura 83). También podemos verlas en algunos personajes del Códice Florentino (figura 84). Otra muestra importante, aunque de ejecución torpe, es la de una lápida con la figura de un personaje que estuvo sobre una puerta del lado norte del convento franciscano de Tepeapulco, Hidalgo, y hoy conservada en el museo local (foto 122, figura 85). Y no hay que olvidar las vírgulas floridas “renacentistas” que tienen los personajes de Ixmiquilpan, ya citados. En las jambas del templo pueblerino de Apasco, México, hay un pájaro o perico posado en el follaje mientras entona su canto señalado por una pequeña vírgula abajo del pico (foto 30); este pájaro también se observa en Santa Mónica.

 

En la portería del convento agustino de Malinalco, México, el tablero superior posee una serie de escudos; dos de ellos [primero y quinto] poseen una figura que tal vez sea la de la yerba llamada malinalli, como locativo del sitio, que en algunos casos tiene el aspecto de una planta de maguey o agave (foto 123, figura 86), tal como aparece en el Códice Nutall (figura 87) o en el Códice Borgia (figura 88). Esta figura nos recuerda ligeramente la que posee el escudo de la fuente de Tochimilco, Puebla, que lleva la fecha de 1560 (foto 94, figura 24). Los murales del interior de Malinalco poseen varias representaciones de signos y símbolos de corte netamente prehispánico señalados por Jeanette F. Peterson en su libro acerca de las pinturas de este sitio, ninguno de los cuales incluimos en nuestra investigación, por no haber estudiado dicho monasterio.

 

El penúltimo ejemplo escultórico de tipo vegetal complejo y de significado desconocido lo tenemos en los motivos que poseen el arco y las jambas de la puerta de entrada al claustro del convento de Otumba, México, donde el escultor indígena, obsesionado por un diseño que tiene todo el sabor de lo prehispánico, pero de significado desconocido para nosotros, lo repitió quince veces. Obsérvense los dos rodetes, las raíces vegetales características de lo indígena y el elemento en forma de “interrogación” en la parte interior del dibujo (foto 120, figura 89). Compárese con un diseño del Tonalámatl de Aubin (figura 90).

 

Motivos de otro tipo y en extremo interesantes en Tlalmanalco son los que tienen la forma de rombos acompañados de chalchihuites en el centro, que posiblemente tienen cierta relación con la iconografía prehispánica, ya que podrían indicar las fechas de 3.Tecpatl o 3.Pedernal y 5.Tecpatl o 5.Pedernal. El ejemplo más importante de ellos es el que se encuentra en las semipilastras del arco triunfal de la capilla abierta de Tlalmanalco (foto 45) –por comodidad se unieron ambas obras en una sola ilustración–, cuyos rombos están separados en el centro por una franja donde se han esculpido los rodetes o chalchihuites ya conocidos (figuras 91 y 92). Diseños algo semejantes podemos observarlos en el traje del llamado Moctezuma en el Códice Vaticano 3738, formados aquí por una serie de piedras preciosas (figura 93). También se exhiben en uno de los escudos del Códice Florentino (figura 94). Todavía más antiguo es el diseño de los rombos sin rodetes que posee un sello o pintadera teotihuacano conservado en el Museo Nacional de Antropología (figura 95); finalmente, podemos citar un ejemplo semejante al de Tlalmanalco localizado en la página 45 del Códice Borgia.

 

Como un dato interesante, podríamos señalar que los indígenas acostumbraban “escribir” o pintar de derecha a izquierda, y la primera fecha que debemos leer será la de 5.Pedernal=1536, que está en la jamba derecha (foto 45), y después la de 3.Pedernal=1560, que está a la izquierda. Por otra parte, para complementar este tema de la cronología, en los capiteles del nicho que cobija a Cristo en el centro del arco (foto 46) tenemos al último un diseño vegetal semejante al glifo del ácatl o caña que con los dos rodetes indicaría el motivo 2.Caña (figuras 96 y 97), correspondiente al año 1559; de acuerdo con los cálculos de Alfonso Caso, sólo habría un año de diferencia con el símbolo de la pilastra izquierda (3.Pedernal). Si así fuera, esto podría confirmar la fecha en que se terminó la capilla de un modo mucho más razonable que en el caso de 1591, cuando quedaban apenas dos millones de indígenas en todo el territorio. George Kubler opina que pudo haber dos periodos de construcción: durante el primero, 1532-1536, se edificó la iglesia, y en el segundo, 1560-1588, partes del convento; sin embargo, la segunda época secundaria caería de lleno en el gobierno del arzobispo Montúfar, la visita de Jerónimo de Valderrama y el gobierno del virrey ES MARTÍN ENRÍQUEZ DE ALMANZA Y NO Enrique Martínez de Almanza.

 

Es posible que don Manuel Toussaint se haya referido a uno de estos relieves al señalar la presencia del signo 3.Pedernal, “que corresponde al año de 1560, si es que es correcta la interpretación”. Su apreciación es atinada, pero también deberíamos interpretar el relieve de la otra pilastra que lleva cinco rodetes, fecha que equivale a 5.Pedernal, o sea 1536. Sin embargo, aunque no era común repetir el signo sino el numeral, debió de existir alguna razón para realizar el trabajo de esta manera. Por cuanto a la veracidad de los diseños y de las fechas, no hay prueba documental que confirme o rechace cualquiera de ellas. Aun cuando el año de 1536 parecería demasiado temprano para el inicio de una obra de la envergadura en cuestión, hay que tenerlo en cuenta por la importancia arqueológica del sitio –de allí procede, por ejemplo, la escultura de Xochipilli, “príncipe de las flores”, conservado en el Museo Nacional de Antropología, obra maestra de la escultura mexica– y por la presencia de evangelizadores como Valencia, que tuvo tanto influjo en esta zona y cuya muerte ocurrió en 1534, Sahagún, Motolinía y, al parecer, también Olmos. La fecha de 1588, que también correspondería al signo 5.Pedernal, es en exceso tardía. De esta manera, la construcción de la capilla abierta de Tlalmanalco puede haberse realizado entre 1536 y 1560, o sea entre 5.Pedernal y 3.Pedernal (foto 45); la primera fecha señalaría el inicio y la segunda su terminación, salvando el hito de las grandes epidemias de 1545-1546 y de 1576-1580, que debieron afectar a los constructores, y esos veinticuatro años de trabajo caen en el terreno de lo lógico y de lo posible. Los misioneros no iban a emprender obras tan laboriosas y de trabajo lento cuando sus indios, a quienes consideraron casi como hijos, eran ya tan pocos y cada día más y más miserables a causa de la explotación y el maltrato de los españoles. Por otra parte, para esta época el ánimo de los misioneros había decaído en forma notable y la Corona española iniciaba ya movimientos para quitarles los conventos y entregarlos al clero secular.

 

En la portada lateral del templo conventual de Tlalnepantla, México, abajo de la escultura de san Bartolomé (foto 124 figura 98), está la representación de las almenas como topónimo del pueblo de Tenayuca que, junto con el de Teocalhuiaca, cuyo nombre sí aparece esculpido al pie de San Lorenzo, contribuyó, como otros, a la edificación del convento franciscano. Las almenas fueron muy comunes en las representaciones de los templos prehispánicos dibujados en los códices, y nos limitamos a señalar un ejemplo del Códice Vindobonensis (figura 99).

 

Mucho más raro e interesante es el motivo localizado en una lápida empotrada en lo alto de la torre del templo de Tequixquiac, México (foto 125 figura 100), que representa al animal acuático conocido en el mundo prehispánico con el nombre de ahuízotl, apelativo también de un gobernante mexica, del cual hay una lápida en el Museo Nacional de Antropología (foto 126) y de quien damos un dibujo contenido en el Códice Matritense (figura 101).

 

En la cabecera de la basílica dominica de Cuilapan, Oaxaca, hay una lápida empotrada estudiada hace tiempo por Alfonso Caso, en la cual, aparte de la fecha de 1555, hay otros glifos comunes en los códices mixtecos (figura 102).

 

Dispersos en varios templos y conventos se encuentran otros motivos donde se percibe el influjo prehispánico, como la columna empotrada en la esquina sudoeste de la tapia del convento franciscano de Tultitlán, México, tan rico, por otra parte, en reminiscencias ancestrales manifestadas en numerosas lápidas empotradas en la tapia del monasterio. Esta columna, de corte europeo, tiene inscrito en el capitel el nombre del lugar: Toctitlan, y en el tercio inferior está el glifo del tule, el del agua con sus gotas características y los caracoles que funcionan alternadamente como topónimo del lugar de los tules o juncias (foto 127, figura 103). Al lado izquierdo se alcanza a observar la figura de un águila, sigue una leyenda en que se lee “Sta. Asumptio” y, finalmente la figura de un chimalli o escudo.

 

En la iglesia de San Juan, uno de los barrios de Xochimilco, Distrito Federal, el muro del lado sur conserva dos lápidas interesantes. Una de ellas consiste en un octágono con ocho puntos en el interior, más el central en forma de rodete que nos recuerda un escudo exhibido en la tapia de Tultitlán. En este mismo muro hay una cabeza de ídolo y en la parte inferior un chalchihuite. Al lado de la puerta de entrada hay otra, en cuya parte superior figuran tres lápidas más con una flor, una cruz y un corte de caracol representado a la manera prehispánica. Finalmente, la torre tiene en los cuatro lados otras piedras con figuras de flores y chalchihuites. A unos quinientos metros de este templo está el de La Asunción, que tiene en la fachada un diseño floral y un chalchihuite, y en el muro sur se localiza una lápida con una figura extraña que parece ser la cabeza de una serpiente (foto 128), y otra que, con buenas intenciones, podría ser el cuerpo de un hombre sin cabeza, con un solo brazo, la región glútea y una pierna, directamente al lado del cuello y la lengua del reptil.

 

Muy interesante es el templo del pueblo de San Mateo Xóloc, México, a unos cuantos kilómetros al oeste de Tepotzotlán, México. Su portada es muy sencilla y en las jambas están esculpidas las imágenes de san Pedro y san Pablo con todas las características de la escultura franciscana del siglo xvi. Pero lo fundamental reside en los glifos precolombinos que tienen las peanas y que corresponden a la representación del ílhuitl, día o fiesta (ilhuícac = gloria), una flor de cuatro pétalos como las que hemos visto anteriormente y dos diseños que podrían interpretarse como representaciones del técpatl o cuchillo (foto 129) y que recuerdan los motivos impresos en algunas piezas mexicas del Museo Nacional de Antropología, sobre todo un petlacalli que tiene tres de los motivos esculpidos en Xóloc (foto 130). Recuérdese que los mesoamericanos raramente duplicaban un signo y para evitarlo colocaban un numeral tantas veces como era necesario. Por razones desconocidas, en San Mateo Xóloc duplicaron la figura del cuchillo de pedernal, si es éste el signo representado.

 

Muy interesantes son los escudos de Castilla y León que ostenta la portada del pequeño convento dominico de Chimalhuacán-Chalco, México, pues el artista indígena que esculpió esta obra de carácter morisco a la cola del león le agregó la figura de una caña, carrizo o ácatl de estirpe precolombina (foto 131).

 

Esto mismo ha pasado y sigue pasando con la religión católica, Cristianismo, Catolicismo, Religión Abrahámica o como se le quiere llamar, en su tránsito desde Asia, concretamente desde Israel, hasta Europa, África, América y Oceanía: ¿cómo han sido interpretados los signos, los símbolos, las imágenes, los iconos, los colores, las tradiciones, las palabras, sus significados, las oraciones, en tantas y variadas traducciones lingüísticas y dialectales en cientos y miles de años y según los intereses y las ópticas particulares de los grupos?, ¿cuántas biblias y para qué?, ¿¡y tantos Cristos desde el mismo comienzo de la Cristiandad!?

 

Desde el inicio del Catolicismo o Cristianismo tenemos muchos y variados Cristos, como han mostrado ya la cristología y los cristólogos, entre muchas otras ciencias y científicos:

 

·       Cristo de los nazarenos.

·       Cristo de los ebionistas.

·       Cristo de los elkesaítas.

·       Cristo de los adopcionistas.

·       Cristo de los docetistas.

·       Cristo de los gnósticos.

·       Cristo de los Basílides.

·       Cristo de Cerinto.

·       Cristo de Carpócrates.

·       Cristo de Pablo.

·       Cristo de Juan.

·       Cristo de Mateo.

·       Cristo de Marcos.

·       Cristo de Lucas.

·       Cristo de Marción (Vallejo, 2007: 81)…

 

Todos estos Cristos difieren según las sectas, según sus seguidores, según sus interpretadores, según sus cristólogos, según los tipos de católicos, de cristianos, etc., según las geografías, según los tiempos, según los tratamientos lingüísticos y semánticos y también, por supuesto, según los “mercados religiosos”, según la mercadotecnia religiosa, según los programas y las estrategias de persuasión religiosa que tengan los grupos proselitistas socioconfesionales, y según el arte religioso –y más concretamente el arte religioso popular–, en especial la arquitectura religiosa, la pintura, el dibujo, el muralismo, el grabado, la escultura, la talla, la televisión, el cine e Internet, etc., como siempre sucede con las religiones y con los dioses, las diosas, los santos, las santas, las deidades, los espíritus, etc., como ha sucedido ya también con otros nombres de personajes célebres de la misma religión judeo-cristiana y de otras religiones y creencias: Yahvé, Adán, Lilith, Eva, María, José, María Magdalena, Pedro, Pablo, Judas Iscariote,[35] Buda, Krihna, Vishnú, Mahoma, Oshún, Shangó, Amón, Orus, Ra, Osiris, Ahura Mazda, Angra Mainyu, Mitra, Júpiter, Minerva, Venus, Odín, Thor, Frey, Freyja, Quetzalcóatl, Xólotl, Tlaloc, etc…., cuestiones que nos explican abiertamente las historias de las religiones, las teologías, las mitologías, la hebraística, la budología, la mahomalogía, la islamología, la arabística, la hinduística, entre muchísimas otras ciencias y ramas de las ciencias y el conocimiento…  Estos Cristos son diferentes en cuerpo y alma, de niños y de adultos, en vida y en muerte, según las ideas de los diferentes grupos católicos, ideas que han existido en el tiempo y en las diferentes regiones geográficas. Sabemos de la existencia de estos Cristos gracias a muchos textos religiosos de la literatura escrita y de la literatura oral, a la pintura, a los murales, a los grabados, a la escultura, a los iconos, al cine, a la televisión… Una inmensa cantidad de los textos escritos y de las representaciones pictóricas, escultóricas, icónicas, etc., que nos hablan acerca de la variedad de Cristos han ido apareciendo en el transcurso de los siglos gracias a múltiples investigaciones que se han realizado en varias partes del mundo, en varias bibliotecas del mundo, y también han aparecido casualmente, en desiertos, montañas, grutas, cavernas… Estos textos literarios y artísticos han estado escondidos durante siglos, han sido celosamente guardados. También sabemos de esta variedad de Cristos debido a los mismos comentarios de ciertos exégetas, teólogos cristianos, cristólogos, mariólogos, filólogos, críticos de textos religiosos, historiadores de las religiones y heresiólogos –personas que tratan, interpretan o hablan de herejías–, y también gracias a ciertas citas, pasajes de textos, refutaciones, apologías, notas, apéndices, glosas y anotaciones de algunos de los llamados Padres de la Iglesia. Imaginemos cómo interpretarán al Cristianismo y al mismo Cristo más de 2 mil millones de católicos en todo el mundo, en los 5 continentes. Y eso que, como sabemos, la mayoría de los textos que hacían referencia a estos Cristos fueron destruidos por la Iglesia Católica Romana: ”Tan pronto se montó [la Iglesia Católica Romana] al carro del poder de Constantino [Cayo Flavio Valerio Aurelio Claudio Constantino, el primer emperador cristiano, legalizador de la religión cristiana en el Imperio Romano] empezó a quemar papiros y pergaminos tratando de destruir todo vestigio de esos Cristos que no coincidían con el suyo […] (Vallejo, 2007: 82). El mismo arte religioso, en sus múltiples manifestaciones y estilos, nos habla acerca de la idea tan variada y controvertida que se tiene de la misma imagen física de Cristo, del mismo cuerpo y raza de Cristo. Veamos algunos ejemplos tomados al azar […] Algunas imágenes de Cristo o Jesús de niño […] Así, también tenemos muchas y variadas Biblias de la religión judeo-cristiana:

 

·       Antiguo Testamento de Traductor Anónimo.

·       Antiguo Testamento del Rabino Salomón.

·       Antiguo Testamento en la traducción de Ferrara.

·       Biblia Alfonsina.

·       Biblia Bóver-Cantera.

·       Biblia Casa de la Biblia.

·       Biblia de Alba.

·       Biblia de Editorial Labor.

·       Biblia de Jerusalén

·       Biblia de las Américas (BLA).

·       Biblia de Petisco y Torres Amat.

·       Biblia de Versión Moderna.

·       Biblia del padre Scío de San Miguel.

·       Biblia del Peregrino.

·       Biblia El Libro del Pueblo de Dios.

·       Biblia en Edición Latinoamericana.

·       Biblia Interconfesional.

·       Biblia Latinoamericana en edición pastoral para Latinoamérica.

·       Biblia Nácar-Colunga.

·       Biblia Textual de la Sociedad Bíblica Iberoamericana.

·       Biblia versión Reina-Valera o Biblia del Cántaro.

·       Biblia, de Evaristo Martín Nieto.

·       Biblia, en la versión de traducción en lenguaje actual (TLA).

·       Dios Habla Hoy (DHH) o Versión Popular.

·       El Libro de Mormón.

·       La Biblia al Día.

·       La Biblia de la Editorial Herder.

·       La Biblia en la versión de La Palabra de Dios para Todos (PDT).

·       La Biblia o Biblia del Oso.

·       La Palabra de Dios para Todos (PDT).

·       La Sagrada Biblia de Guillermo Jünemann,

·       Nueva Biblia Española. 

·       Nueva Versión Internacional (NVI).

·       Nuevo Testamento de Francisco de Enzinas.

·       Nuevo Testamento de Juan Pérez de Pineda.

·       Nuevo Testamento de la Universidad de Navarra.

·       Nuevo Testamento de Pedro Ortiz.

·       Nuevo Testamento de Recobro.

·       Nuevo Testamento de Straubinger.

·       Nuevo Testamento del Nuevo Mundo.

·       Nuevo Testamento en la versión hispanoamericana.

·       Sagrada Biblia, en la versión de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra.

 

La respuesta en cuanto a la existencia de tantos Cristos y de tantas Biblias es muy sencilla: si “ésta es la Viña del Señor”, pues entonces aquí “hay de todo como en botica…” –más bien creo que las boticas se quedaron cortas en este sentido–, “para los gustos se han hecho los colores”. ¿Acaso no existe en la actualidad una tremenda variedad dentro del mismo Cristianismo, como se observa en la siguiente imagen? […]

 

 

1.   La vie et la passion de Jésus-Christ, de Georges Hatot y Louis Lumière, en 1898.

2.   Vida, pasión y muerte de Jesús, de Ferdinand Zecca, en 1902.

3.   El beso de Judas, de Armand Bour, de 1910.

4.   Del pesebre a la cruz o From the manger to the Cross, de 1913, de Sydney Olcott.

5.   Civilización, Thomas H. Ince, filmada en 1916.

6.   Intolerancia, del director D. W. Griffith, de 1916.

7.   Christus, filmada en 1916 y dirigida por Giuli Antamoro.

8.   Páginas del Libro de Satanás, dirigida por el danés Carl Theodor Dreyer en 1919.

9.   Rey de reyes, de Cecil B. DeMille, en 1921.

10.   I.N.R.I., de Robert Wiene, en 1924.

11.   El fin del mundo, de Abel Gance, en 1930.

12.   María Magdalena, la pecadora de Magdala, del director mexicano Miguel Contreras Torres, en 1945.

13.   El mártir del Calvario, del director mexicano Miguel Morayta, en 1952.

14.   La túnica sagrada, del director Henry Koster, en 1953.

15.   Cristo, dirigida en 1953 por los españoles Margarita Alexandre y Rafael María Torrecilla.

16.   Ordet, de Dreyer, en 1954.

17.   Nazarín, de Buñuel, en 1958.

18.   Rey de reyes, de Nicholas Ray, en 1961.

19.   El Evangelio según San Mateo, de Paolo Pasolini, en 1964.

20.   La historia más grande jamás contada, de George Stevens, en 1965.

21.   El proceso de Cristo, filmada en 1969 por el director mexicano Julio Bracho.

22.   Jesús nuestro Señor, dirigida por el mexicano Miguel Zacarías en 1970.

23.   Jesús el Niño Dios: leyendas de la niñez de Nuestro Señor Jesucristo, filmada en 1971 y dirigida por el mexicano Miguel Zacarías.

24.   Jesús, María y José: leyendas de la infancia de nuestro Señor Jesucristo, filmada en 1972 y dirigida por el mexicano Miguel Zacarías.

25.   Jesucristo Superstar, de Norman Jewison, en 1973.

26.   Proceso a Jesús, dirigida en 1973 por el español J. L. Sáenz de Heredia.

27.   La vida de Brian, de Terry Jones, en 1979.

28.   El día que Cristo murió, dirigida por James Cellan Jones en 1980.

29.   La loca historia del mundo, dirigida por Mel Brooks en 1981.

30.   Una historia que comenzó hace dos mil años, de Damiano Damiani, en 1986.

31.   La última tentación de Cristo, de Martin Scorsese, en 1988.

32.   Por amor, sólo por amor, dirigida en 1993 por Giovanni Veronesi.

33.   Así en el cielo como en la tierra, de José Luís Cuerda, en 1995.

34.   Los jardines del Edén, dirigida por Alessandro D’Alatri en 1998.

35.   Jesús, el hombre que creías conocer, dirigida en 2000 por John Heyman.

36.   The Miracle Maker, de Derek W. Hayes y Stanislav Sokolov, en 2000.

37.   Jesucristo Cazavampiros o Jesus Christ Vampire Hunter, de 2001.

38.   La Pasión de Cristo, de Mel Gibson, en 2004.

40.   En busca de la tumba de Cristo, dirigida en 2006 por Giulio Base.

41.   Zombie Jesus!, de Steve Miller, 2007. Puede verse en http://www.youtube.com/watch?v=1Q1LF0itMvE .

42.   The passion Of Zombie Jesus. Puede verse en: http://www.youtube.com/watch?v=tDENmSJIlMI .

43.   La Tumba Perdida de Jesús, de James Cameron y Simcha Jacobovici, 2007. Puede verse en http://www.youtube.com/watch?v=c2pZkPmjQM8&feature=related .

44.   The Messiah, El Mesías, del iraní Nader Talebzadeh, 2008.

45.   Magdalena: Released from Shame o Magdalena, librada de la vergüenza, del director Charlie Jordan, en 2008.

46.   Jesús, producida por Inspirational Films. Puede verse en varios idiomas en http://www.inspirationalfilms.com/av/index.html .

47.   Religulous, del director estadounidense Larry Charles, disponible en http://www.youtube.com/watch?v=GYmpR5ZujrU .

 

Todo esto sin contar, por supuesto, las cientos de versiones fílmicas y televisivas –como Quo vadis, de Mervyn LeRoy, en 1951; El manto sagrado, de Henry Coster, en 1953; Dios y el diablo en la tierra del sol, del brasileño Glauber Rocha, de 1964, etc.– en donde, de manera secundaria o por algún motivo, aparecen pasajes bíblicos y personajes bíblicos, tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento, desempeñando los más variados papeles y en las tramas más complejas y hasta inverosímiles, inconcebibles, de la misma manera que también aparecen crudas realidades y comparaciones del cristianismo mestizo y multisincrético mundial.

 

Y cómo no van a aparecer estas diferencias en el tratamiento de los hechos, estas interpretaciones de los hechos, estas contradicciones en cuanto a los hechos en la actualidad, cómo pensar que va a existir en este mundo tan diverso “un” tratamiento y “una” interpretación de la Biblia, si en la misma Biblia, desde la antigüedad, desde los orígenes, desde los inicios, en el Nuevo Testamento ya estos problemas estaban a la orden del día, si algo tan importante, tan trascendental para la cristiandad, como es la crucifixión, los tormentos y los sufrimientos de Cristo en la cruz, por poner un solo ejemplo, aparece reflejado de manera diferente y hasta contradictoria en las versiones de “los evangelistas” (Porfirio de Tiro, 2006), es decir según sea Mateo o Marcos o  Lucas o Juan. Y eso que no contamos aquí las versiones que aparecen en los llamados “Evangelios apócrifos”, que son más de 50. Claro está que estas contradicciones y sinsentidos que aparecen en el Nuevo Testamento también aparecen en el Antiguo Testamento, por muy variadas causas (Isaac Ibn Yashush [médico sefardita del siglo XI]; Hobbes, 1651; Peyrère, 1655; Spinoza, 1670; Friedman, 1989).

 

No creo que haya ninguna persona con media educación, es decir que no sea ignorante, que imagine –si es que todavía no se ha dado cuenta de la realidad– que una religión que aspire a la universalidad, que quiera ser universal, que quiera tener el control de todos y cada uno de los seres a como dé lugar, con dioses rabiosos, sanguinarios, represaliadores, pueda no ser violenta, pueda ser tolerante. ¡Imposible! (Vallejo, 2007: 130-138). Y ya hemos excavado en las historias de las religiones lo suficiente como para conocer –por lo menos las personas que saben leer, particularmente los políglotas, los “no analfabetos”, e inclusive los que siendo analfabetos saben “entender”– sus misterios y sus reales objetivos y aspiraciones (Saramago, 2004). ¡Esto es pan comido! Una religión con estas características es, como ha mostrado y sigue mostrando la historia, la actualidad, violenta, intolerante y persecutoria. Una cosa son las religiones integradoras, es decir que “aceptan a los demás”, y otra cosa son las religiones excluidoras, es decir que “no aceptan a los demás”, salvo que se conviertan o que convengan para tales o más cuales fines y objetivos… (Todorov, 1999: 106-136). Al respecto, Tzvetan Todorov nos relata unos hechos que a su vez comentan los conquistadores españoles Andrés de Tapia, en su libro Relación sobre la conquista de México y Diego Durán, en su libro Historia de las Indias de Nueva España e Islas de la Tierra Firme: 

 

[…] cuando Cortés ataca sus templos [Moctezuma] trata de encontrar soluciones […] “[y] le dice que pusiésemos a nuestras imágenes a un a parte e dejásemos sus dioses a otra. El marqués [Cortés] no quiso” (Andrés de Tapia): incluso después de la conquista, los indios siguen queriendo integrar al Dios cristiano en su propio panteón, como una divinidad entre otras.

 

[…] justamente en tiempos de Moctezuma, se construyó un templo destinado a acoger a todos los dioses “otros”: “Pareciole al rey Moctecuhzoma que faltaba un templo que fuese conmemoración de todos los ídolos que en esta tierra adoraban y, movido con celo de religión, mandó que se edificase […] Llámanle coateocalli, que quiere decir ‘casa de diversos dioses’, a causa de toda la diversidad de dioses que había en todos los pueblos y provincias” (Durán, III, 58). El proyecto había de  realizarse, y ese asombroso templo funcionó durante los años anteriores  a la conquista. No ocurre lo mismo  entre los cristianos, y la negativa de Cortés se desprende del espíritu mismo de la religión cristiana: el Dios cristiano no es una encarnación que pudiera agregarse a las demás, es uno de manera exclusiva e intolerante, y no deja ningún lugar a otros dioses; como dice Durán: “nuestra fe católica, que como es una sola en la cual está fundada una iglesia, que tiene por objeto un solo Dios verdadero, no admite consigo adoración ni fe de otro Dios” […] Este hecho contribuye no poco a la victoria de los españoles: la intransigencia siempre ha vencido a la tolerancia (Todorov, 1999: 114-115).

    

 

La triste historia de la división del mundo entre teísmo y ateísmo,[39] entre teístas y ateos, entre lo sagrado y lo profano, entre puros e impuros, entre los limpios y los sucios, entre los iluminados y los demás, entre los elegidos y los demás, entre los píos y los impíos…, está escrita, desde los principios, y en los más variados idiomas, dialectos, géneros y estilos y, como se puede comprobar fácilmente, los resultados de esta división han sido y siguen siendo nefastos: persecuciones, conflictos, guerras, exterminios masivos, campos de concentración,[40] diásporas, hambre, enfermedades, espionajes, odios, racismo, terrorismo…

 

Además, aquí no podemos olvidar que en determinadas zonas geográficas, áreas, regiones y grupos étnicos, se registran los imagotipos o tipos corporales    –internos, es decir el aspecto interior del cuerpo, la mente, y también externos, es decir el aspecto exterior del cuerpo, la fisonomía– masculinos y femeninos aptos o preferentemente aptos para determinadas actividades profesionales y técnicas: bailarines, edecanes, modelos, conductores de programas televisivos, actores, nadadores, inmersionistas, corredores, pesistas, boxeadores, pilotos, etc. Afortunadamente, los mestizajes tan profundos, en todos los sentidos,  que se han producido en el mundo, especialmente a partir de los grandes encuentros entre continentes y razas luego del siglo XV,  permiten hoy encontrar, en mayor o menor medida, estos imagotipos internos y externos “aptos” en todas las zonas del Orbe, para que así la mayoría de los países, grupos y razas puedan entrar en esta competencia tan reñida, y a veces deshumanizada, de la selección de cuerpos y mentes perfectas para determinadas profesiones. Hasta la belleza,[42] y por supuesto la fealdad, y sus tipologías, rasgos, concepciones, matices, idealizaciones, están relacionadas con la geografía, los grupos y los subgrupos humanos y las esferas de trabajo: es decir el poseer o no un “físico suertudo” o el “físico de buen ver”, tanto en hombres como en mujeres como en personas del “tercer sexo”, según los tiempos, las épocas, las modas  y los estilos (Ruano,  2003a), como puede apreciarse en los siguientes videos y comentarios, intitulados:

 

·         Belleza, ¿por qué nos gusta lo que nos gusta?, disponible en http://www.youtube.com/watch?v=WBtyOaTWXaU&feature=related . 

·         Belleza y los patrones, disponible en http://www.youtube.com/watch?v=FnUTG9WwBjk&feature=related .

·         Belleza, juicios de belleza, disponible en http://www.youtube.com/watch?v=MHgBVldBqQ0&feature=related .

·         Cerebro, hormonas y percepción de la belleza, disponible en http://www.youtube.com/watch?v=F6LRynaiKmQ&feature=related .

·         Belleza, el rostro, disponible en   http://www.youtube.com/watch?v=7D_KZ8lOQeA&feature=related .

·         Por eso no tienes novio, disponible en   http://www.youtube.com/watch?v=TrhTMHOLbbs .

·         La suerte de la fea a la bonita no le importa , disponible en http://www.youtube.com/watch?v=N4BFuVXT5nU&feature=related .

·         Los curas más bellos del Vaticano posan para calendario, disponible en  http://www.youtube.com/watch?v=2gxrCmzU5gU y  en  http://www.youtube.com/watch?v=pI1Z2xDd9BQ&NR=1 . 

·         Msgr Gänswein (the Pope’s secretary) is beautiful!!!  , disponible en  http://www.youtube.com/watch?v=O5a5WzwrNcI&feature=related y en http://lbillstein.multiply.com/video/item/39 . 

·         Se busca a la monja más bonita, disponible en   http://www.elespectador.com/entretenimiento/arteygente/vidamoderna/articulo-se-busca-monja-mas-bonita y  en  http://www.noticias24.com/gente/noticia/3243/organizan-el-concurso-miss-monja-italia-2008/ .

 

Para tener una idea de la variedad de criterios en torno a los esquemas físicos de la belleza, y en este caso en lo concerniente a la percepción de la belleza o la percepción de la imagen femenina, basta considerar el arte paleolítico y las representaciones de las llamadas “Venus Paleolíticas” e “imágenes femeninas trascendentales de la antigüedad”, tema que puede encontrase en: http://es.wikipedia.org/wiki/Venus_paleol%C3%ADticas , y también en: http://es.wikipedia.org/wiki/Arte_paleol%C3%ADtico y en http://es.wikipedia.org/wiki/Diosa_madre .

 

 

En este mundo moderno, lleno de relaciones públicas de todo tipo, nacionales e internacionales, saturado de medios de comunicación masiva y críticos que constantemente valoran y cuestionan, es muy difícil lograr tener una buena imagen física, una buena imagen pública, una buena imagen social. Para lograr esa buena imagen, tan anhelada por todos pero tan exclusiva de muy pocos, se requieren muchas cosas, muchos sacrificios, mucha práctica; pero sobre todo y en especial se necesita de muy buenos consejeros y asesores de imagen social, de imagen pública, de imagen institucional, de imagen política, de imagen física… (Ruano, 2003b; Ruano, 2003d; Ruano 2003h) […]

 

Muy pocas personas conocen el complejo trabajo de los asesores de imagen, de los imagólogos, en especial el trabajo de los asesores de imagen social, de imagen pública, de imagen política, de imagen protocolar, de imagen física… Inclusive dentro del mismo gremio de trabajadores de la imagen pública, de la imagen social, los desconocimientos al respecto llegan a ser alarmantes y desconcertantes. Para conocer un poco al respecto, siempre recomiendo ver dos de los tantos filmes en donde se trata el trabajo de los asesores de imagen. Me refiero a: The Kid, que en español ha salido con el nombre Mi encuentro conmigo, del director Jon Turteltaub y con la participación de Bruce Willis, y a: The Devil Wears Prada, con nombre en español El diablo viste a la moda, del director David Frankel y con la participación de Meryl Streep. Claro que si se quiere conocer en detalles uno de los trabajos más complejos y difíciles de tratamiento de la imagen social, y diría yo que el más reconocido del mundo en su tipo, entonces recomiendo investigar el trabajo del cubano Osmel Sousa, llamado “El Hacedor de la Belleza”, “El Hacedor de Misses”, “El Zar de la Belleza”… Con Osmel Sousa los sueños de las cenicientas venezolanas sí se hacen realidad en Miss Venezuela”: “Bajo la dirección de Osmel Sousa, Venezuela ha acumulado [junto con Puerto Rico] más títulos internacionales que cualquier otro país, incluyendo a seis ganadoras de Miss Universo, cinco Miss Mundo (junto a India, es el país que ha ganado más veces en este certamen), y cinco Miss International.” Destacamos aquí el papel trascendental del Caribe en la producción de mujeres y hombres bellos. También recordamos en esta parte que Cuba no participa en este tipo de certámenes. Si Puerto Rico, del Caribe, con aproximadamente 4 millones de habitantes, tiene 5 Miss Universo, imaginemos qué pasaría si Cuba, del Caribe, que tiene aproximadamente unos 11 millones de habitantes, participara en estos tipos de eventos de bellezas internacionales, mujeres u hombres. ¿Ya se lo imaginó? Pues entonces dígamelo a mí, que soy cubano y que toda mi vida he visto “lo que ahí se da”… […] (Ruano, 2003a, en la versión de 2009).

 

Desde los primeros momentos de la formación del pensamiento y la cultura clásicos en Grecia y Roma, lo que constituye la base de la cultura europea, los feos fueron rechazados y los bonitos aceptados. Veamos cómo resolvió este problema de la dicotomía belleza-fealdad el dios griego y romano Urano, el “Dios Supremo”, hijo de Gea y después su marido: http://knol.google.com/k/an%C3%B3nimo/belleza-y-fealdad/19j6x763f3uf8/9# […]

 

El hombre es un animal de sangre caliente que está preparado para habitar en todos los climas. El único problema que conoce el hombre para poder habitar en determinados lugares es la rarefacción del oxígeno en las grandes alturas.[43] El comportamiento de los hombres está afectado por el clima. Existen climas favorables y climas desfavorables para la actividad física y síquica de los hombres.

 

En nuestros días es muy común que se realicen viajes turísticos y de negocios de áreas situadas al nivel del mar a áreas altas, a montañas, y viceversa. Está claro que esto también afecta, de una u otra manera, la vida y el comportamiento de los hombres. Los seres humanos que viven en lugares altos no son iguales que los seres humanos que viven en lugares bajos:

 

Los seres humanos que viven de manera permanente a gran altura revelan peculiaridades que son adaptaciones a la rarefacción del oxígeno; tal es el caso de los indios de los Altos Andes y el de los sherpa del alto Nepal en los que se observa mayor capacidad torácica pulmonar, dilatación de los capilares pulmonares, ensanchamiento del corazón, que late más rápidamente que al nivel del mar (cuando, por el contrario, habitualmente se observa un ritmo más rápido del corazón con la altura), mayor número de hematíes, mayor abundancia de hemoglobina, una hemoglobina más rápida en llevar el oxígeno a los tejidos. Estas particularidades, o algunas de ellas, afectan a una decena de millones de personas que viven por encima de los 3.500 metros sobre el nivel del mar (Gourou, 1984: 94).

 

Cuando las personas se trasladan de lugares bajos a lugares más altos aparece con frecuencia el llamado mal de altura. Este problema lo menciona por primera vez Plutarco, en el 326 a.C., en su Vidas paralelas, al relatar las incidencias de la expedición de Alejandro hacia la india: “pero el mayor peligro fue la falta de provisiones y la inestabilidad y ligereza de la atmósfera”. Los chinos, 100 años a.C. citan las cordilleras de la zona montañosa de Txi-Pin con los nombres de Montañas del mayor y del menor dolor de cabeza, en clara referencia al hecho de que todos los que por allí pasaban padecían dolor de cabeza, vértigos y vómitos, en mayor o menor grado. Es a finales del siglo XVI cuando encontramos las primeras descripciones científicas del mal de altura. El jesuita José de Acosta describió de manera muy expresiva los padecimientos del mal de altura en un relato considerado como clásico: “Noté un dolor de cabeza tan terrible que incluso pensé que iba a caerme del caballo estrellándome al suelo […] inmediatamente después vinieron tales náuseas y vómitos que creí, en el esfuerzo, que iba a perder incluso el alma…”. En 1891 Guglielminetti, relata el proceso y fatal desenlace del joven médico Dr. Jacottet, que en su afán de permanecer cerca de la cima de Mont Blanc, para estudiar y describir la evolución de su propia enfermedad de altura, de la cual estaba convencido que podría librarse sólo por su fuerza de voluntad. Barcrof publica más descripciones sobre el mal de altura, consideradas también excelentes. Ravenhill, en 1913, ya apunta la posibilidad de que el mal de altura se presente de dos maneras diferentes, graves y en ocasiones de evolución fatal: una forma cardiaca que cursa con congestión pulmonar, y una forma cerebral con manifestaciones nerviosas. Houston, en 1960, describe con más detalles el edema pulmonar de altura.

 

La vida y el comportamiento de los hombres están relacionados directamente con el medio circundante y con los recursos naturales:

 

Se puede juzgar sobre el carácter [del hombre], observando no sólo el comportamiento frente a los acontecimientos psicológicos y sociales, sino también frente a los agentes físicos, tales como la temperatura, la humedad, las condiciones meteorológicas y cósmicas. Como ha escrito Jean Nuttin[44]: “Una personalidad es un modo de funcionamiento que engloba esencialmente dos polos: el yo y el mundo […] La psicología actual considera el comportamiento y la actividad del ser humano en general como un proceso de reacción y de adaptación, en el que el medio toma, por decirlo así, la iniciativa y el papel director.”

 

Una importante escuela tipológica insiste sobre esta relación entre la reacción corporal y la reacción psicológica. El objetivo de esta escuela es identificar el modo de reaccionar de los individuos ante los factores del entorno, para deducir de ahí un pronóstico sobre sus disposiciones caracteriales (Gauquelin, 2001: 95-96).

 

Existe una marcada relación entre la temperatura corporal y determinadas características de la personalidad,[45] como el grado de introversión-extroversión de las personas. En el mundo de la siquiatría se ha reconocido la existencia de un grupo de personas que muestran una mayor sensibilidad a la temperatura ambiente y corporal –independientemente de los cambios bruscos de temperatura que se producen en las personas debido a las alteraciones por evoluciones propias de la edad, como el climaterio, época de la vida, acabado ya el periodo de actividad sexual “normal” en el hombre y la mujer, en la que hay una progresiva declinación de todas las funciones–. El clima y la temperatura indiscutiblemente afectan el comportamiento de los animales, incluyendo el del hombre. Esto puede ser observado especialmente en las empresas con una composición pluriétnica y pluricultural, y en personas que realizan un viaje de un lugar frío a un lugar cálido o viceversa, que se mudan para vivir o trabajar de un extremo climático a otro extremo climático. Por supuesto que sus vidas, sus comportamientos, cambian. Muchas personas son sensibles a la temperatura, mientras que otras no. De aquí que en los análisis sociológicos, sicológicos y de imagen en general de los seres humanos se hable de personas meteorosensibles y personas meteoroestables, de personas tipo K –del alemán Kaltfront, frente frío, es decir un brusco descenso de temperatura– y personas tipo W –del alemán Warmfront, frente cálido, es decir un brusco aumento de la temperatura–. Los individuos del tipo K son muy sensibles a los descensos bruscos de temperatura. Sufren de malestar porque su cuerpo experimenta grandes dificultades para adaptarse a las nuevas condiciones meteorológicas. A estas personas no les gusta ni la multitud ni el ruido. Disponen de poca agresividad y escogen por lo general profesiones sedentarias. Las personas del tipo W se sienten, por el contrario, incómodas durante los ascensos bruscos de la temperatura, que soportan con dificultad, lo que puede provocar en ellos ciertos accidentes fisiológicos más o menos serios. Físicamente la constitución de un W es sólida, sus miembros son con frecuencia cortos y musculosos, su rostro es ancho. Sicológicamente, su personalidad es dinámica, exteriorizada, activa, vuelta hacia el mundo exterior. El W ama la vida, pero no duda en lanzarse a las dificultades por exceso de combatividad. Inclusive, se ha planteado que los intelectuales parecen ser más sensibles al frío, al calor, a la temperatura (Gauquelin, 2001: 96-107).

 

Los recursos naturales,[46] es decir las riquezas que brinda la naturaleza de forma natural, que pueden ser renovables y no renovables, son una constante de conflicto entre los grupos humanos a través de la historia. Todos los grupos humanos siempre han buscado poseer y controlar los recursos naturales a como dé lugar –cuestión de vida o muerte, de sobrevivencia–, en especial los combustibles fósiles, algo que tristemente se ha vuelto a comprobar en pleno siglo XXI, en un supuesto mundo civilizado y globalizado –ante los ojos de todo el mundo y con la indiferencia de todo el orbe y en especial de las Naciones Unidas, de las organizaciones internacionales de alto impacto, de las grandes potencias de los 5 continentes y de los grupos religiosos más sobresalientes del mundo, algunos de los cuales, inclusive, han actuado en complicidad con Estados Unidos–, con la agresión multigenocida de Estados Unidos y sus aliados a Irak con el principalísimo objetivo de controlar el mercado del petróleo (Greenspan, 2007), entre otras cosas además (Palma, 2007; Bueno, 2004), en donde, una vez más, se comprueba la mitomanía de George Bush (Mac Lilan, 2007). Se podría suponer que en la actualidad los países que tienen mayor cantidad y diversidad de recursos naturales, como por ejemplo petróleo, gas natural y agua, deberían tener un mejor índice de desarrollo humano, un mejor desarrollo; pero la realidad nos muestra otra cosa, terrible en algunos casos, como es el de la República Democrática del Congo, país riquísimo en recursos naturales del África central, con unos 60 millones y medio de habitantes y unos 5 idiomas oficiales. En este país las luchas étnicas y las guerras civiles conforman un estado de desastre nacional que constituye el conflicto que más vidas ha costado desde la Segunda Guerra Mundial. En nuestra América, los ejemplos desastrosos de este tipo son muchos: Venezuela –posee las mayores reservas de petróleo y de gas natural en Centro y Sudamérica y al nivel mundial[47]–, Perú, México, Ecuador, Argentina, Colombia, Bolivia, Brasil…: ¡qué gran vergüenza para todo el mundo!,  ¡qué gran vergüenza para la memoria de los próceres y apóstoles de la, “diz que”, Independencia de América!, ¡cuánta gente corrupta, ladrona, delincuente, incapacitada, ignorante, cuatrera, dismorfóbica, frustrada y disfuncional dirigiendo y controlando las inmensas riquezas y los obscuros destinos de nosotros los iberoamericanos! ¡Pobre de aquel “país doblado por el dolor y quebrado por la injusticia”! ¡Pobre de aquel “país de privilegios, poblado por quienes no están dispuestos a cederlos, o a compartirlos, o a democratizarlos”![48] ¡Pobre de aquel “pueblo empobrecido en una sociedad con una élite económica percibida como opresora”![49] No niego que con frecuencia me pregunto si será verdad el dicho que he tratado de negar durante años: “¡Cada región, cada país y cada grupo social del mundo tiene lo que se merece!”

 

La geografía también está relacionada con las grandes obras de la cultura y del pensamiento universal. De tal manera, en lo que respecta a las obras artístico-arquitectónicas, los monumentos más sensacionales de la historia de la Humanidad, catalogados de Maravillas del Mundo, se distribuyen en 7 para el mundo antiguo y otros varios para el mundo moderno. En el mundo antiguo estas 7 maravillas se crearon en África, Asia y Europa[50] […] En el mundo moderno, las maravillas se han creado en África, Asia, Europa y también en América, el Nuevo Continente, y Australia[51] […]

 

Las geografías tienen una estrecha relación con el turismo. ¿Cuáles son los mejores lugares del mundo para turistear? ¿Cuáles son los países que se benefician con sus maravillas turísticas y cuáles son los países que mejor explotan su industria turística? ¿En dónde se puede turistear sin riesgos para la salud y la vida, sin riesgos de ser asaltados, raptados, asesinados…? ¿Qué países han desarrollado una tal estrategia inteligente para el turismo que hoy hasta tienen turismo espacial, con ganancias multimillonarias?

 

Otro tema relacionado directamente con la geografía es el de las variantes dialectales geográficas de un idioma o geolectos. Las variantes dialectales geográficas están dadas por la diferente zona geográfica en la que se ubica la lengua: el español hablado en España, el español hablado en México, el español hablado en Cuba, en Argentina, en Estados Unidos, en Colombia, en Israel, en Turquía, etc. En el caso concreto de México, podemos decir que existen unas 17 zonas dialectales del español; otro ejemplo sería que debido a la diversidad geográfica el llamado idioma maya –más bien familia maya– se divide en dos grandes grupos: 1. el inik, que abarca a la lengua huasteca, y el  2. winik, con cuatro subgrupos: 1. el subgrupo yaxqué, que abarca lo que se conoce como idioma maya peninsular o lacandón, también llamado yucateco;  2. el subgrupo yaxché, que abarca cinco lenguas: chol, chontal, tzeltal, tzotzil y tojolabal; 3. el subgrupo raxché, que abarca dos lenguas: mame y teco; y el     4. subgrupo motocintleco, que abarca a la lengua motocintleca. Otras tantas divisiones podrían hacerse con otras lenguas nativas de México, como, por ejemplo, el zapoteco y el chinanteco.

 

Cuando se relaciona la geografía con la lingüística aparece la geolingüística. Respecto de esta ciencia nos dicen Ducrot y Todorov:

 

Hablar de la lengua francesa, de la alemana, etc., es postular una generalización y una abstracción considerables (y a menudo inconscientes). Porque en realidad existen tantos tipos de habla diferentes cuantas colectividades diferentes que usan una lengua y, si extremamos el rigor, cuantos individuos la usan (sin excluir la posibilidad de que, lingüísticamente, haya varios individuos en cada hombre). Podemos llamar geolingüística el estudio de todas las variaciones relacionadas con la implantación, a la vez social y especial, de los usuarios de una lengua.[52]

 

Los principales conceptos que maneja la geolingüística son:

 

1.   Lengua nacional

2.   Dialecto.

3.   Idiolecto.

4.   Jerga.

5.   Mezcla de lenguas.

6.   Multilingüismo.

 

La geografía también presenta las dos caras del desarrollo humano en todos los sentidos. Existen áreas desarrolladas y áreas subdesarrolladas. Las áreas subdesarrolladas están relacionadas, entre otras cosas, con la pobreza, con el atraso cultural, con el analfabetismo técnico y digital y, en síntesis, con toda una jerarquía de horrores humanos (Reyes-Heroles, 2003: 119-128). A nivel mundial existen unos 854 millones de analfabetos, la mayoría de los cuales, más de 500 millones, son mujeres. El abrumador mayor por ciento de los analfabetos del mundo se ubica en las áreas geográficas pertenecientes a África, Asia y América Latina.

 

Ligado a la geografía está la gran confusión acerca de qué y quiénes son verdaderamente un “pueblo” o una “comunidad de pueblos”, qué y quiénes constituyen en realidad un pueblo, cuáles son las características de un pueblo y cómo se manejan esas “características” a la hora de valorar a un pueblo por su cultura, por su idiosincrasia, por sus hábitos, por su raza, por su mestizaje, por su folclor o folclores, por sus tradiciones, por su historia, por sus comportamientos verbales y corporales –lo que explico con detalles en mi libro El lenguaje corporal humano–, todo lo cual conduce a que un “pueblo” o “grupo” sea aceptado o no por los otros “pueblos” o “grupos” en situaciones de una tan difícil, compleja e incomprensible “globalización”, como la que tenemos hoy. Tal vez sea interesante recordar en este momento, por ejemplo, las semejanzas y diferencias que se han presentado a la hora de valorar a “caucasoides”, “mongoloides” y “negroides” (Ruano, 2003a); a “hispanos” y “latinos”,  a “blancos”, “negros” y “mulatos”, a  “mestizos” e “indígenas”, en las nuevas situaciones de mundialización (Cartagena, 2005) y en las corrientes y tendencias políticas que se observan actualmente en el contexto latinoamericano –considérese, a modo de ejemplo, el caso de Bolivia, con la llegada al poder del mandatario Evo Morales, un campesino indígena aimara–. También aquí tenemos que considerar qué y quiénes pertenecen o se sienten partícipes de un pueblo y cuándo: ¿siempre?, ¿solamente a veces o solamente cuando conviene: cuando es necesario o cuando no hay alternativas?:

 

Con la expresión pueblo abrimos un cerrojo que nos permite entrar a uno de los territorios más confusos y peligrosos de la historia. En su nombre se han cometido algunas de las peores atrocidades. El pueblo demanda…, el pueblo ha decidido…, los intereses del pueblo…, viva el pueblo… […] En ocasiones la expresión pueblo se refiere a comunidades pequeñas, que se autodenominan pueblo y después cuelgan algún atributo o apellido, normalmente un gentilicio. Esto es muy frecuente en los países con población autóctona que recupera sus raíces culturales para definir a los pueblos. En el extremo de esta idea se encuentra la obsesión por ser uno mismo. Los antropólogos hablan de etnias […] Pero la expresión pueblo también se utiliza frecuentemente para hablar de conglomerados mayores, el pueblo alemán o el pueblo japonés, con lo cual la palabra arropa lo que otros denominarían naciones […] Pueblo es un lugar físico o poblado. Pueblo es un conjunto de personas, gente que puede estar en un lugar pequeño, en una región de un país o en una región que abarque varios países. Pensemos en la referencia común al pueblo maya, que nos llevaría a tener frente a nuestros ojos a Mesoamérica, más que a un país en específico. Pueblo es así una acepción muy resbaladiza, que se va moldeando de acuerdo al sentir de los moradores. Son ellos los que definen hasta dónde llega un pueblo y se inicia otro. De ahí la dificultad y la confusión. Los pueblos mutan y se trasforman conforme las personas, la gente, cambian sus sentidos de pertenencia. Allí es donde está la clave. Si un individuo se siente más vasco que español, responderá a la invocación del pueblo vasco. Con el sentido de pertenencia, cambian los estados, las fronteras. Lo que pareciera muy sólido se desmorona en un instante frente a la fortaleza de la pertenencia [recordemos aquí el fenómeno que se produjo en la transformación (?) de los particulares y diferentes pueblos europeos y asiáticos en la llamada Unión Soviética, un poderoso estado unificado (?), y, posteriormente, la transformación de la Unión Soviética, otra vez, en los particulares y diferentes pueblos europeos y asiáticos]. La pregunta central es: ¿cómo se generó la pertenencia? Si la pertenencia a un pueblo o a una religión fue cultivada desde el hogar y el niño-sujeto jamás ha tenido oportunidad de conocer otras cosmovisiones, estaremos frente a una pertenencia ciega. La pertenencia ciega puede ser resultado de la ignorancia o, peor aún, de la negación de los otros. Si surgió por el primer motivo, por ignorancia, es muy mala, pero puede encontrar solución. En cambio si es el producto de la segunda posibilidad, esa pertenencia será hija de la intolerancia. ¿Y después nos extrañamos de que los alemanes creyeran en la superioridad de la raza o de que el fundamentalismo islámico mate turistas en Egipto o se empeñe en destruir la cultura occidental? Si la pertenencia es una decisión libre e informada y ella se toma en una atmósfera de inclusión, el asunto es muy diferente. Todos pertenecemos a conglomerados humanos, pero la pertenencia debe ser resultado de la voluntad y del conocimiento (Reyes-Heroles, 2003: 147-148).

 

También con la geografía se relacionan los problemas que presentan los términos etnia y raza[53]:

 

[Las etnias] Las hay muy diversas, pero casi todas coinciden en algo: una etnia es un conglomerado humano donde lo cultural pesa más que lo nacional o lo racial o lo religioso. Ahora bien, lo étnico puede incluir aspectos religiosos y una etnia puede ser parte de una raza, pero lo predominante es lo cultural, como una esfera que lo abarca todo. De nuevo, es el sentido de pertenencia el que nos ayuda a salir del laberinto de las palabras. Son los miembros de una etnia los que se encargan de hacérnoslo saber. Primero se consideran miskitos que nicaragüenses, o mayas que guatemaltecos, o tzeltales que mexicanos. Son miembros de su etnia. Además, tienen una nacionalidad, aunque no la invoquen. No olvidemos la pregunta clave, ¿cómo se generó el sentido de pertenencia? ¿Hay algún momento en el que se pueda optar informadamente, decidir con conocimiento de los otros, o estamos de nuevo frente a la pertenencia ciega? Se admitirá que hasta aquí el razonamiento de la pertenencia funciona. Pero, claro, ya escucho los reclamos, no he hablado de la raza. Uno pertenece a una raza, con todas las debilidades del concepto, cuando nace. Jamás se presentará la opción de cambiar de raza. Hasta allá no ha llegado la ciencia. Pero no estemos tan seguros de que será siempre imposible. Ya hay cambio de sexo, que era fantasía hace apenas unos años y, también, algunos artistas que se blanquean. Es cierto, eso no lo puede uno decidir. Pero lo que sí puede pasar por nuestro razonamiento es si nos interesa el debate racial, es decir la defensa de una raza o no (Reyes-Heroles, 2003: 149-150).

 

Pero el asunto de clasificar o considerar lo que es “pueblo”, “raza” o “grupo” no es tan sencillo. Detrás de estas denominaciones hay todo un complejo de “confusiones de sentimientos e identidades” y también de tristeza y de desespero por tratar, por todos los medios posibles, de no ser parte de las “malas razas” (?) o de las “razas malditas” (?) –o si, evidentemente, se es parte de ellas, entonces buscar la “limpieza de la sangre” (Moreno, 1996: 105-118)–, o, lo que es lo mismo, ser parte de las “buenas razas” (?), algo que es muy notorio a través de la historia, en todos los lugares, en todos los grupos humanos, en las comunidades que han sido conquistadas alguna vez –o que siguen siendo conquistados– y que esa conquista, en cualquiera de sus formas: política, económica, social o cultural, ha marcado la idiosincrasia nacional, la vida nacional, y, por ende, la división entre “buenos” y “malos”, “aptos” e “ineptos”, “bonitos” y “feos”, “nacos” y “no nacos”, “cheos” y “no cheos”, “elegidos” y “rechazados”. ¡Hasta en el Cristianismo el problema de “las sangres” es motivo de gran controversia y de gran confusión (Baigen, Leigh y Lincoln, 1996; Baigen, Leigh y Lincoln, 2004; Brown, 2003; Picknett, 2005; Prince y Picknett, 2004)!

 

Las conquistas siempre traen consigo los contactos diversos, y entre esos contactos están las relaciones entre individuos de diferentes razas, y de ahí el mestizaje o los mestizajes, las imagologías de “los buenos” y de “los malos”. Pero cómo se consideran esos mestizajes humanos. ¿Nos queda claro quiénes somos los humanos justamente debido a esos mestizajes? ¿Y nuestros orígenes? Al respecto hay de todo. Gracias a las “investigaciones científicas” hoy sabemos quiénes somos (Ruano,  2003a), aunque todavía hay mucho que hacer en este sentido. Nuestros verdaderos orígenes, con certeza científica, se conocieron hace muy poco. Desde el siglo XIX se difundieron muchas teorías acerca de los orígenes de la Humanidad, y en este caso concreto del hombre de América, y a principios del siglo XX las cosas al respecto quedaron bastante claras (González, 1988). ¿Pero en la masa del pueblo quién sabe quiénes somos? ¡En América –al igual que en la mayoría del planeta–, prácticamente nadie, salvo las élites realmente ilustradas, una mínima cantidad! ¿Amnesia? No, más bien falta de cultura, de instrucción, de conciencia histórica; y de exceso de la fantasía populachera y la permanencia de la ignorancia de la humanidad primitiva. Vamos a la primaria, a la secundaria, al bachillerato, a la universidad y a los postgrados… ¡Y seguimos en las mismas! ¡No sabemos quiénes somos, ni por fuera ni por dentro! ¿¡Qué eso no importa mucho!? Bueno, creo que sí importa, y mucho, si consideramos que hay que enfrentar el presente, este presente tan competitivo, y pronosticar y planear el futuro, para nosotros, para nuestras familias, y para nuestros pueblos. Pero, además, hay que interpretar racionalmente el pasado. Si no conocemos nuestras raíces, nuestros  pasados, nuestras herencias, nuestros cuerpos por fuera y por dentro, con sinceridad, sin traumas, sin tapujos y mentiras, sin mitos, sin mitoides[54] y sin mitotes, entonces, desgraciadamente y a causa de ese desconocimiento, vamos a enfrentar nuestros presentes con mucho trabajo, con miedos, dando tumbos, con inexperiencias e inseguridades, con desconciertos, sorpresas desagradables y lamentaciones, con muchos errores sociales y biológicos que se pudieron prevenir para no lamentar, y todo eso se reflejará en nuestros futuros, en nuestros descendientes, si es que llegamos vivos a esos “futuros”…:

 

Jamás hemos tenido tantos medios para predecir, pero jamás nos hemos encontrado tan inciertos acerca del futuro. Las predicciones de antaño eran ilusiones, pero daban certidumbres. Ya no tenemos esas ilusiones. Al lado de estos desilusionados que somos, quedan los optimistas voluntaristas, que quieren hacer creer que “si se siguen sus consejos” las cosas irán bien. Usualmente son políticos, dirigentes, responsables de algunos sectores. Quedan también los optimistas irracionales, que se apoyan sobre su “íntima convicción”: su fe religiosa, su fe humanitaria, su dios o su hombre (que han decepcionado mucho). Sólo engañan a aquellos que consienten ser engañados (Antaki, 2001: 114-115).

 

Si nos avergüenzan nuestros pasados y nos atemoriza el conocimiento concreto de la realidad y de nuestros orígenes, entonces vamos camino a un futuro incierto, más incierto aún que este presente de incertidumbre mundial que vivimos hoy. ¿Es que acaso el “instinto de conservación” y el respeto a sí mismo, la autoestima, no cuentan en algunas sociedades? Pero todavía más… Los países, los grupos, que quieren crecer, que quieren cambiar, tienen que desarrollar sus estrategias particulares de vida, de manera lógica, armónica y funcional, enfrentar la realidad con decisión y lucidez. Y para desarrollar las estrategias particulares de vida, no se puede copiar en cuerpo y alma “al otro”, “a los otros”, porque esos “otros” son diferentes, tienen un mundo diferente, y todos sabemos que eso de la “igualdad” es el gran mito de la Humanidad. ¿Cuándo y dónde, en la historia de la Humanidad, ha habido igualdad? ¿Cuándo y dónde los seres humanos y sus comunidades han sido iguales? ¡Siempre hubo, siempre ha habido y siempre habrá diferencias, y muchas, tanto entre los mismos seres humanos, hombre o mujeres, como entre sus comunidades, civilizadas o no! No obstante, claro que creemos y abogamos por todas las “cosas lindas” y humanas que respecto a la “pluralidad” se han escrito y se gritan a voces, pero de práctica nada:

 

En términos amplios, pluralismo es la doctrina que sostiene que todos los diferentes sistemas socio-culturales creados por los hombres son igualmente válidos. Por ende, reconoce como necesaria y legítima la diversificación de las sociedades humanas, ante la evidencia, puesta de relieve por  los estudios antropológicos, de que todos los hombres son capaces de satisfacer sus necesidades materiales e inmateriales con equipos, técnicas, organización, pautas y valores distintos. La teoría y la práctica de la pluralidad son producto del relativismo cultural, mientras que su extremo contrario, el etnocentrismo, pretende imponer a todos los grupos el estilo de vida de uno de ellos. La pluralidad viene a ser una condición indispensable para la coexistencia pacífica en escala internacional [como es el caso de la Comunidad Europea o la Rusia actual] o en el interior de las naciones [como es el caso de México y Brasil, por ejemplo]. En las regiones del mundo colonizadas [colonización en todos los sentidos: política, economía, cultura, religión, lengua…] por Occidente (América, Asia, África y Oceanía), las poblaciones nativas fueron discriminadas económica, social y políticamente; muchas veces se impidió la mezcla racial y se evitó la cultura, y de esa manera se establecieron comportamientos étnicos rígidos, conforme a los cuales cada sector de la población (casta) tuvo sus propias instituciones y leyes […] Desde la época prehispánica había en México grandes diferencias entre los grupos aborígenes, derivadas de sus distintos modos de vida […] No obstante esas diferencias, vencedores y vencidos, tributados y tributarios, se enlazaban por una historia común, manifiesta  en los hábitos, tradiciones y creencias que reflejaban la comunidad de origen, de raza y de cultura.

 

La Conquista española, consumada en la primera mitad del siglo XVI, cambió radicalmente este cuadro. Quedaron frente a frente dos tradiciones culturales y dos razas. La Corona española estableció el régimen de castas y sujetó a los nativos a una legislación especial […]

 

A principios del siglo XIX, después de haberse logrado la independencia política [algo se logró, pero también mucho se perdió] […] Las aisladas tentativas para devolver a las comunidades indígenas las tierras que habían perdido quedaron anuladas por la política liberal que perseguía el ideal de hacer a todos los habitantes pequeños propietarios […] Las luchas para poner en circulación las grandes propiedades agrarias monopolizadas por la Iglesia católica afectaron la propiedad de las comunidades indígenas, cuyos miembros se encontraban impreparados y sin defensa en su nuevo ambiente social […] (Álvarez, 1987, t. XI: 6514-6518).

 

Por eso cuando se busca un proyecto nuevo de comunidad, de nación, de pueblo, de grupo, en donde se supone que se debe buscar “igualdad”, “equilibrio”, “respeto” entre los seres humanos –en teoría así debería suceder en los grupos “civilizados”–, por lo menos ante la ley, lo primero que hay que hacer es civilizar a las personas, alfabetizarlas, hay que crear libros, manuales, adaptados a esos proyectos, y que expongan de manera clara y tajante todo el arsenal de conocimientos y conductas que se necesitan para lograr el cambio. Por eso para lograr “el cambio” hay que tomar en cuenta a la ciencia y a la técnica, y a los verdaderos científicos y a los verdaderos técnicos… Cada pueblo civilizado debe tener sus programas, sus manuales, sus compendios, sus leyes, que expliquen las cosas buenas y las cosas malas de ese pueblo y de todos los pueblos que conviven con él, para evitar encuentros desagradables con “el otro”, con “los otros”. Pero si un pueblo, una comunidad, un país o una persona no sabe ni quién es, si es incapaz de “encontrarse consigo mismo”, de una manera sincera y honesta, entonces el problema es grande, muy grande. Si en tiempos de civilidad un pueblo, una comunidad, un país o una persona se identifica con la barbarie –es decir esa situación social en la que impera el analfabetismo, la falta de cultura, el atraso científico, el atraso tecnológico, la involución social, la rusticidad, la crueldad, el terrorismo, el genocidio, la anarquía, la anomia, la falta o desconocimiento de los más elementales protocolos de respeto a la comunidad o comunidades, las violaciones a los derechos humanos, incluyendo los derechos humanos más elementales, las violaciones sexuales y en especial la pederastia…–, entonces, por más que ese pueblo o esa comunidad o ese país o esa persona intente demostrar “civilidad” –y ya conocemos cómo funcionan los “lenguajes de las apariencias” (Ruano, 2003a) y las máscaras–, “es” bárbaro y transmitirá a través de su lenguaje verbal y de su lenguaje corporal barbarie, incivilidad. ¡Eso está más que claro! Y cualquiera que viva en la barbarie, justamente por las mismas características inherentes a la barbarie, desconoce la trascendencia del verdadero significado de “lealtad” y también de “traición” en situaciones de civilización. El que vive en la barbarie no es leal ni a nadie ni a nada…, el que vive en la barbarie es leal según las conveniencias, según los intereses, según los tiempos…, y su lealtad siempre será muy pasajera y condicional…, y traiciona a cualquiera o a cualquier cosa…, también según las conveniencias, según los intereses, según los tiempos. ¿Por qué? Muy sencillo, porque el que vive en la barbarie sólo conoce los “valores” de la barbarie, y ve a los “valores” de los grupos civilizados como algo anormal. Para el que vive en la barbarie “lo normal” es la barbarie, es decir “lo anormal” en un mundo civilizado. Es bastante frecuente ver que ciertos grupos e individuos en particular no ven como “bárbaros” los “hechos de barbarie”, y aquí estoy considerando desde un mandatario que no considera sus crímenes de guerra y sus invasiones como bárbaros hasta un grupo o comunidad que atenta contra otro grupo o comunidad, de la forma que sea, o un líder religioso, político o social que protege abierta y descaradamente  a un violador de niños, a un pederasta. ¿Acaso éstos no son, todos, “hechos de barbarie”? ¿Acaso estos hechos, por diversos que sean, no son el resultado de la barbarie y la incivilidad? ¡Claro que sí!

 

América es un continente muy característico y diverso, en todos los sentidos. Aquí está la potencia más grande de la tierra, Estados Unidos; pero también están países y territorios registrados entre los más pobres del mundo: Haití, Metlatónoc –en el estado de Guerrero, en México– y Honduras.

 

En América estamos los latinoamericanos. Y cuando nos referimos a los “latinoamericanos” – http://knol.google.com/k/por-qu%C3%A9-nos-llaman-latinos-qui%C3%A9nes-son-los-latinos-y-cu%C3%A1l-es-su-origen-y-el# – no solamente estamos considerando el significado, el concepto, la idea, que habitualmente se tiene de “latino”, en América y en el mundo, es decir no solamente estamos considerando a “los descendientes del mestizaje racial que se produjo en Ibero-América entre amerindios o indígenas, europeos provenientes de España y Portugal y negros” en el transcurso de más de 5 siglos, descendientes que en su mayoría son hablantes de idioma español y, en el caso de los brasileños, de idioma portugués, y, en el caso de los haitianos y algunos dominicanos de la frontera con Haití, y otros grupos sociolingüísticos asentados en Canadá –Acadia, Quebec–, Estados Unidos –Luisiana–, Guayana Francesa, Martinica, Trinidad y Tobago, Santa Lucía, Guadalupe, etc., son hablantes de idioma francés, sino que estamos hablando de “todos los pueblos”, de todas las culturas, de todos los grupos sociales que son descendientes, en una u otra medida, de una u otra forma, de la cultura latina, es decir de los grupos sociolingüísticos descendientes del tronco lingüístico latino, del idioma latín, que son descendientes de la romanización que en su momento se produjo en Europa a partir de la gran invasión y conquista romanas por toda Europa, que son descendientes de las llamadas lenguas romances, a su vez descendientes del latín, y que son muchas, como se puede apreciar a continuación […] ¿Pero por qué América Latina? Tenemos que partir del criterio de que la misma idea de “América” es, de por sí y en todos los sentidos, compleja y difusa[55] […]

 

Los comportamientos o conductas de los seres humanos están relacionados directamente con la geografía y el clima, con el ecosistema o los ecosistemas. En este sentido tenemos que destacar las formas de vivir y las mismas expectativas de los grupos de individuos que viven  en situaciones que en general no presentan riesgos o elevados riesgos, en comparación con las formas de vivir y las expectativas de vida de los grupos humanos que se ven afectados por ciertas amenazas del medio geográfico que habitan. Hay geografías difíciles, hay tierras difíciles, es decir lugares en donde la vida del ser humano y todo el ecosistema están constantemente amenazados. Hay lugares, en cambio, en donde es mucho más fácil la vida y el equilibrio ecosistémico. En algunos lugares todo el año hay agua, cosechas, caza, temperaturas ambientales agradables, no hay inundaciones, no hay terremotos, no hay volcanes, no hay guerras, no hay narcoguerras, no hay narcoestados, no hay estados fallidos, no hay crimen organizado, no hay mafias de secuestradores, no hay epidemias e infecciones como el VIH –y si las hay, los afectados no son escisionados, marginados y rechazados,[56] como en algunos países, sino, por el contrario, protegidos y atendidos de la manera más humana y con los mejores adelantos de la ciencia y la técnica–, la gripe española, la gripe aviar,  la Gripe A (H1N1) de 2009,[57] la tuberculosis, la lepra, el cólera, no hay hambre[58] y hambrunas,[59] ya sean éstas naturales o artificiales… En otros lugares…, ¡ya sabemos…! Por otro lado, podemos asegurar que hoy, en donde existe la llamada “civilización moderna”, hay problemas, la vida es difícil, la vida del hombre está cargada de diferencias, de preocupaciones y estreses que en algunos casos son insoportables, humillantes, degradantes, como es la misma división bipolar de la Humanidad: los que tienen agua y los que no la tienen, los que tienen petróleo y los que no tienen petróleo, los ricos y los pobres, los desarrollados y los subdesarrollados, los alfabetizados y los analfabetos, justicia para los que pueden pagar e injusticia para los que no pueden pagar, salubridad para los ricos e insalubridad para los pobres, desarrollo educacional integral para los países y grupos desarrollados y atraso integral para los países y grupos subdesarrollados, comida para los que tienen y hambre para los que no tienen, nutrición  y obesidad para los que tienen y desnutrición y raquitismo para los que no tienen… En América, la vida de los haitianos, la vida de los hondureños, la vida de los habitantes de Metlatónoc –municipio del estado de Guerrero, en México–,  Acatepec –municipio del estado de Guerrero, en México–, Tehuipango –municipio del estado de Veracruz, en México–, Santa María Chilchotla –municipio del estado de Oaxaca, en México–, es insoportable; en África, la vida de los habitantes de Burundi, Malí, Burkina Faso, Níger y Sierra Leona es infrahumana; en Asia, entre otros muchos lugares, la vida en Timor-Leste –Timor Oriental, antigua Timor Portuguesa– y Myanmar es aterrorizante… Pero también en los países más desarrollados del mundo existen sus grandes problemas, hay amenazas constantes: Nueva Orleans en Estados Unidos; ETA –Euskadi Ta Askatasuna– en España; IRA –Irish Republican Army– en Gran Bretaña; la guerrilla chechena en Rusia y en el Cáucaso; etc. Y por si todo esto fuera poco, ahora ¡el terrorismo internacional!, ¡las mafias modernas!, ¡el crimen organizado de alcances internacionales! ¿A quién le toca hoy…, y mañana…, y pasado mañana…? ¿Y con  quiénes contamos para resolver estos terribles problemas? ¡Con “Nadie”…!, ¡con “Don Ninguno” y “Doña Ninguna”…!, ¡con los hijos de “Don Nadie” y “Doña Nadie”…!, ¡con los “buenos para nada”!, como se dice en México: http://knol.google.com/k/an%C3%B3nimo/la-imagen-de-am%C3%A9rica-a-trav%C3%A9s-de-sus/19j6x763f3uf8/38# […]

 

Tal parece que a los gobiernos del mundo moderno, tan dedicados a los procesos electorales –la inmensa mayoría de ellos fraudulentos, por supuesto (Ruano, 2003a; Ruano, 2004c; Ruano, 2007c; Ruano y Rendón, 2007)–,  tan abocados prácticamente de manera exclusiva a estas “estrategias de la sucesión partidista y gubernamental”, se les olvida la correlación tan estrecha que existe entre los “cambios climáticos no antropogénicos” –es decir la variabilidad habitual del clima–, los “cambios climáticos antropogénicos” –los cambios producidos por los hombres– y las guerras, los conflictos bélicos.[65]